Βίντεο

Κόμικ

Η Νεφέλη και ο Ορφέας σε ένα ταξίδι για την ισότητα και τη δικαιοσύνη

ΜΕ ΜΙΑ ΜΑΤΙΑ

INFOGRAPHIC

ΓΛΩΣΣΑΡΙ

ΔΙΔΑΚΤΙΚΑ ΣΕΝΑΡΙΑ

ΑΡΧΕΙΑ ΛΗΨΗΣ

Όλοι οι άνθρωποι διαφορετικοί, όλοι ίσοι

Κεφάλαιο 1

Ένας πλανήτης με δισεκατομμύρια πρόσωπα

Κεφάλαιο 2

Βλέπουμε τον κόσμο όπως είναι ή όπως είμαστε;

Κεφάλαιο 3

Ζώντας σε έναν άνισο κόσμο

Κεφάλαιο 4

Τι μπορούμε να κάνουμε εμείς;

1.Ένας πλανήτης με δισεκατομμύρια πρόσωπα

1.1. Ο Καθρέφτης της Ανθρωπότητας

Ο κόσμος μας είναι ένας πολύχρωμος καμβάς στον οποίο αποτυπώνεται ένα πλήθος από εμπειρίες, πολιτισμούς, γλώσσες, μορφές έκφρασης και τρόπους ζωής. Η ποικιλομορφίααναφέρεται σε όλες τις ανθρώπινες διαφορές όπως η ηλικία, οι αναπηρίες, η ταυτότητα φύλου, ο σεξουαλικός προσανατολισμός, η εθνικότητα, η φυλή ή η εθνικότητα. Η ποικιλομορφία περιλαμβάνει επίσης τις θρησκευτικές πεποιθήσεις, την κοινωνικοοικονομική κατάσταση, τη γονική ή οικογενειακή κατάσταση, τα χαρακτηριστικά της προσωπικότητας, τις δεξιότητες, τις γνωστικές διαδικασίες και άλλα ατομικά χαρακτηριστικά. – δηλαδή η παρουσία πολλών και διαφορετικών χαρακτηριστικών στους ανθρώπους και τις κοινωνίες τους – αποτελεί θεμελιώδες χαρακτηριστικό της ανθρωπότητας. Δεν υπάρχει «ένας» τρόπος να είσαι άνθρωπος, αλλά υπάρχουν δισεκατομμύρια, όσοι και οι άνθρωποι που κατοικούν τον πλανήτη μας.

Από τη στιγμή που γεννιόμαστε, κουβαλάμε μοναδικά χαρακτηριστικά. Κάποια από αυτά τα χαρακτηριστικά αφορούν στα γονίδιά μας: κάποια άτομα είναι πιο ψηλά, άλλα πιο κοντά. Κάποια χαρακτηριστικά σχετίζονται με τον τόπο και τον τρόπο που ζούμε: κάποιοι άνθρωποι μεγαλώνουν σε μεγαλουπόλεις, άλλοι σε απομονωμένες περιοχές, κάποιοι έχουν πρόσβαση σε υγειονομική φροντίδα, άλλοι όχι. Μιλάμε διαφορετικές γλώσσες, έχουμε διαφορετικές πεποιθήσεις, αγαπάμε με διαφορετικούς τρόπους. Όμως, παρά τις διαφορές μας, υπάρχει κάτι κοινό που μας ενώνει: είμαστε όλοι άνθρωποι.

Η αναγνώριση αυτής της ποικιλομορφίας δεν είναι μόνο αξιακή επιλογή. Αποτελεί και επιστημονική αναγκαιότητα. Εδώ ακριβώς έρχεται ο ρόλος της δημογραφίας – της επιστήμης που μελετά τον ανθρώπινο πληθυσμό ως ένα δυναμικό και πολυεπίπεδο φαινόμενο. Η δημογραφία δεν καταγράφει απλώς αριθμούς, ερμηνεύει τους τρόπους με τους οποίους αλλάζει ένας πληθυσμός καθώς αλλάζουν οι άνθρωποι που τον απαρτίζουν. Οι αλλαγές αυτές μπορεί να αφορούν, μεταξύ άλλων, στο φύλο, την ηλικία, το επίπεδο εκπαίδευσης ή τον τόπο κατοικίας και συνήθως οφείλονται σε αλλαγές στη γονιμότηταο μέσος αριθμός παιδιών ανά γυναίκα, τη θνησιμότητα ο αριθμός των θανάτων που αντιστοιχούν σε 1.000 κατοίκους (θάνατοι/1.000 κατοίκους) και τις μετακινήσεις. Χάρη στη Δημογραφία, μπορούμε να κατανοήσουμε καλύτερα τη σύνθεση, τις ανισότητες, τις τάσεις και τις προκλήσεις που σχετίζονται με τις ανθρώπινες κοινωνίες.

Όταν μελετάμε πληθυσμούς, τα νούμερα είναι πολύ μεγάλα και συχνά δυσνόητα. Για αυτό, συχνά, κάνουμε αναγωγές σε μικρότερη κλίμακα ώστε να αντιλαμβανόμαστε καλύτερα τις διαφοροποιήσεις. Ας δούμε ένα παράδειγμα. προκειμένου να περιγράψουμε την κατανομή του παγκόσμιου πληθυσμού σε φύλο, ηλικία, γεωγραφική περιοχή κλπ., κάνοντας μια αναγωγή στην εκατοντάδα: Πώς θα ήταν ο κόσμος μας αν η Γη είχε 100 ανθρώπους;

Τα παραπάνω στοιχεία δεν είναι απλώς πληροφορίες. Είναι καθρέφτης της παγκόσμιας ανισότητας αλλά και της μοναδικότητας κάθε ανθρώπου και κάθε κοινωνίας.

Τα κοινωνικά, δημογραφικά, οικονομικά χαρακτηριστικά των ανθρώπων συχνά καθορίζονται από το επίπεδο ανάπτυξης της χώρας που κατοικούν. Ο Οργανισμός Ηνωμένων Εθνών (ΟΗΕ) κατατάσσει τις χώρες σε δύο μεγάλες κατηγορίες, τις περισσότερο ανεπτυγμένες χώρεςχώρες με υψηλό επίπεδο οικονομικής ευημερίας, προηγμένες υποδομές και υψηλή ποιότητα ζωής για τους πολίτες τους. Τα Ηνωμένα Έθνη καταρτούν κάθε χρόνο λίστες όπου κατατάσσονται οι χώρες σε περισσότερο, λιγότερο ή ελάχιστα ανεπτυγμένες. και τις λιγότερο ανεπτυγμένες περιοχές του πλανήτη. Στην πρώτη κατηγορία ανήκουν οι περισσότερες χώρες της Ευρώπης, η Βόρεια Αμερική, η Ωκεανία καθώς και κάποιες χώρες της Ασίας. Στη δεύτερη κατηγορία ανήκουν οι περισσότερες χώρες τη Κεντρικής και Νότιας Αμερικής, της Αφρικής και της Ασίας. Μεταξύ των λιγότερο ανεπτυγμένων χωρών, υπάρχουν κάποιες χώρες που χαρακτηρίζονται ως ελάχιστα ανεπτυγμένες χώρεςχώρες πολύ χαμηλού εισοδήματος, με ανεπαρκείς υποδομές, υψηλή παιδική θνησιμότητα, κακή ποιότητα διατροφής, χαμηλά επίπεδα εκπαίδευσης και μεγάλη ευπάθεια σε κλιματικές καταστροφές. Σύμφωνα με τον ΟΗΕ, 44 χώρες κυρίως της υπο-Σαχάιας Αφρικής ανήκουν στις ελάχιστα ανεπτυγμένες χώρες του κόσμου.. Το 2025, οι χώρες αυτές ήταν 44 και στην πλειονότητά τους βρίσκονται στην Υποσαχάρια Αφρική (Χάρτης 1).

Χάρτης 1: Ελάχιστα Ανεπτυγμένες Χώρες, 2025

Πηγή: ΟΗΕ (2025)

Σύμφωνα με τον ΟΗΕ, στις ελάχιστα ανεπτυγμένες χώρεςχώρες πολύ χαμηλού εισοδήματος, με ανεπαρκείς υποδομές, υψηλή παιδική θνησιμότητα, κακή ποιότητα διατροφής, χαμηλά επίπεδα εκπαίδευσης και μεγάλη ευπάθεια σε κλιματικές καταστροφές. Σύμφωνα με τον ΟΗΕ, 44 χώρες κυρίως της υπο-Σαχάιας Αφρικής ανήκουν στις ελάχιστα ανεπτυγμένες χώρες του κόσμου. ζει περίπου 1 στους 8 ανθρώπους του κόσμου, όμως εκεί παράγεται μόλις το 1% του παγκόσμιου πλούτου. Στις χώρες αυτές ζουν 4 από τους 10 φτωχότερους ανθρώπους, ενώ μόνο 1 στους 5 κατοίκους έχει πρόσβαση στο διαδίκτυο. Αυτό σημαίνει ότι εκατομμύρια άνθρωποι στις χώρες αυτές έχουν πολύ λιγότερες ευκαιρίες για εκπαίδευση, εργασία και επικοινωνία με τον υπόλοιπο κόσμο.

Η βρεφική θνησιμότηταο αριθμός των παιδιών που πεθαίνουν πριν συμπληρώσουν το πρώτο έτος ζωής ανά 1000 γεννήσεις. είναι ένας από τους πιο χαρακτηριστικούς δείκτες που δείχνει τις ανισότητες ανάμεσα στις χώρες. Στις λιγότερο ανεπτυγμένες χώρες της Αφρικής, οι πιθανότητες να χάσει τη ζωή του ένα βρέφος πριν συμπληρώσει τον πρώτο χρόνο ζωής, είναι πολλαπλάσιες σε σχέση με τις ανεπτυγμένες χώρες της Ευρώπης ή της Ανατολικής Ασίας, όπου η ιατρική φροντίδα και οι υποδομές υγείας είναι πιο ισχυρές. Ο Χάρτης 2 μάς δείχνει καθαρά αυτό το χάσμα, τονίζοντας πόσο διαφορετικές μπορεί να είναι οι συνθήκες ζωής για τα παιδιά, ανάλογα με το πού γεννιούνται.

Η δημογραφική γνώση μάς βοηθά να καταλάβουμε ότι δεν μπορούμε να εξηγούμε τον κόσμο μόνο από τη δική μας εμπειρία. Η οπτική μας είναι ένα μικρό παράθυρο μέσα σε ένα τεράστιο κτίριο ανθρώπινης ποικιλομορφίας. Όσο πιο πολύ γνωρίζουμε τον εαυτό μας, τόσο πιο συνειδητά μπορούμε να αναγνωρίσουμε τη θέση μας στον κόσμο. Και όσο περισσότερο κατανοούμε τις διαφορές μεταξύ μας, τόσο πιο ικανοί και ικανές γινόμαστε να ζήσουμε αρμονικά, να επικοινωνήσουμε ουσιαστικά και να συνεργαστούμε σε κοινές παγκόσμιες προκλήσεις – από την κλιματική αλλαγή μέχρι την κοινωνική δικαιοσύνη.

Χάρτης 2: Οι χώρες με την υψηλότερη και τη χαμηλότερη βρεφική θνησιμότητα, 2025

Πηγή: ΟΗΕ (2025)

Η κατανόηση των δημογραφικών δεδομένων δεν είναι, απλώς, ένα εργαλείο για τους ειδικούς, είναι ένα μέσο για την ενίσχυση της ενσυναίσθησης και του παγκόσμιου γραμματισμού. Όταν γνωρίζουμε ότι σχεδόν το 90% των νέων ανθρώπων ζει σε λιγότερο ανεπτυγμένες χώρες, ότι το 36% του παγκόσμιου πληθυσμού ζει σε χώρες με περιορισμούς στην ελευθερία του λόγου ή της έκφρασης ή ότι μόλις το 17% των ανθρώπων έχει ταξιδέψει σε κάποια ξένη χώρα, τότε κατανοούμε καλύτερα γιατί δεν υπάρχει ένας «μέσος άνθρωπος». Υπάρχουν περισσότεροι από 8 δισεκατομμύρια μοναδικοί άνθρωποι, με διαφορετικές ιστορίες, δυνατότητες και προοπτικές.

Εν τέλει, η δημογραφία είναι πολύ περισσότερα από τη μελέτη του πληθυσμού. Είναι η επιστήμη που μας βοηθά να κοιτάξουμε πέρα από τον εαυτό μας και να δούμε την ανθρωπότητα όχι ως σύνολο αριθμών, αλλά ως δίκτυο ζωών – αλληλοσυνδεόμενων, διαφορετικών, και εξίσου πολύτιμων.

1.2. Ανθρώπινα Δικαιώματα

Καθώς παρατηρούμε την ποικιλομορφία αναφέρεται σε όλες τις ανθρώπινες διαφορές όπως η ηλικία, οι αναπηρίες, η ταυτότητα φύλου, ο σεξουαλικός προσανατολισμός, η εθνικότητα, η φυλή ή η εθνικότητα. Η ποικιλομορφία περιλαμβάνει επίσης τις θρησκευτικές πεποιθήσεις, την κοινωνικοοικονομική κατάσταση, τη γονική ή οικογενειακή κατάσταση, τα χαρακτηριστικά της προσωπικότητας, τις δεξιότητες, τις γνωστικές διαδικασίες και άλλα ατομικά χαρακτηριστικά. του ανθρώπινου πληθυσμού και αναγνωρίζουμε τη μοναδικότητα κάθε ατόμου, αναδύεται ένα θεμελιώδες ερώτημα: πώς μπορούμε να εξασφαλίσουμε ότι όλοι και όλες, ανεξαρτήτως καταγωγής, γλώσσας, φύλου, ηλικίας, θρησκείας ή κοινωνικής θέσης κ.λπ. έχουν ίσα δικαιώματα και ίσες ευκαιρίες;

Από τη στιγμή της γέννησης, κάθε άτομο εντάσσεται σε ένα μοναδικό πλαίσιο: πολιτισμικό, κοινωνικό, γλωσσικό, θρησκευτικό, γεωγραφικό, οικογενειακό. Οι διαφορές αυτές δεν είναι απλώς πολιτιστικές· έχουν βαθιές συνέπειες στη ζωή των ανθρώπων: επηρεάζουν την πρόσβαση στην εκπαίδευση, την υγεία, την τροφή, την εργασία, την ελευθερία και τις ευκαιρίες ανάπτυξης.

  • Σύμφωνα με τον ΟΗΕ, το 80% των ατόμων με αναπηρία ζει σε λιγότερο ανεπτυγμένες χώρες.
  • Παρόλο που η βασική εκπαίδευση είναι θεμελιώδες δικαίωμα για κάθε παιδί, το 2021 λιγότερα από τα μισά ασυνόδευτα ή χωρισμένα από την οικογένειά τους παιδιά, τα οποία ζούσαν σε ορισμένες δομές στην Ελλάδα, φοίτησαν σε σχολείο, σύμφωνα με την UNICEF.
  • Σύμφωνα με την UNICEF, στις λιγότερο ανεπτυγμένες χώρες, 1 στα 5 κορίτσια παντρεύεται πριν από τα 18 του χρόνια, συχνά μέσα από εξαναγκαστικό γάμο. Σε ορισμένες χώρες της Υποσαχάριας Αφρικής και της Νότιας Ασίας, τα ποσοστά είναι ακόμη υψηλότερα. Αντίθετα, στις περισσότερο ανεπτυγμένες χώρες, οι γάμοι ανηλίκων είναι απαγορευμένοι και η μέση ηλικία γάμου ξεπερνά τα 27–30 έτη.
  • Σύμφωνα με τον Παγκόσμιο Οργανισμό Υγείας (ΠΟΥ) το 2020, 37 παιδιά στα 1.000 πέθαιναν πριν τα 5 τους χρόνια. Στην Υποσαχάρια Αφρική ο αριθμός ήταν διπλάσιος, 74 στα 1.000 – δηλαδή 14 φορές μεγαλύτερος από τον κίνδυνο που αντιμετωπίζουν τα παιδιά στην Ευρώπη και τη Βόρεια Αμερική.
  • Σύμφωνα με την Παγκόσμια Τράπεζα, η Υποσαχάρια Αφρική συγκεντρώνει περίπου τα δύο τρίτα (67 %) των ανθρώπων που ζουν σε ακραία φτώχεια παγκοσμίως, παρότι αντιπροσωπεύει μόλις το 16 % του παγκόσμιου πληθυσμού.

Η δημογραφία μάς βοηθά να δούμε καθαρά αυτές τις πραγματικότητες: εκατομμύρια άνθρωποι δεν έχουν πρόσβαση σε βασικά αγαθά όπως καθαρό νερό, υγειονομική περίθαλψη ή ασφάλεια ενώ άλλοι βιώνουν διακρίσεις ή αποκλεισμούς, λόγω των προσωπικών χαρακτηριστικών ή των πεποιθήσεών τους.

Όμως, αν δεχτούμε ότι κάθε ανθρώπινη ζωή έχει εγγενή αξία, τότε το επόμενο βήμα είναι να αναρωτηθούμε: τι προστατεύει αυτή την αξία; Ποιο είναι το θεμέλιο πάνω στο οποίο μπορούμε να χτίσουμε έναν πιο δίκαιο κόσμο;

Η απάντηση βρίσκεται στην έννοια των ανθρώπινων δικαιωμάτων – τα δικαιώματα που ανήκουν σε κάθε άνθρωπο, απλώς και μόνο επειδή είναι άνθρωπος. Τα ανθρώπινα δικαιώματατα βασικά δικαιώματα που έχει κάθε άνθρωπος ανεξαρτήτως του πού έχει γεννηθεί και ζει. δεν εξαρτώνται από την υπηκοότητα, το εισόδημα, την εμφάνιση ή την κοινωνική αποδοχή. Είναι παγκόσμια, αδιαίρετα και αλληλένδετα. Και είναι απαραίτητα για να μπορεί κάθε άνθρωπος να ζήσει με αξιοπρέπεια, ελευθερία και ισότητα.

Σχήμα 1. Χάρτης των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου

Η κατανόηση της δημογραφικής ποικιλομορφίας μάς προσφέρει το πλαίσιο για να προσεγγίσουμε τα ανθρώπινα δικαιώματα τα βασικά δικαιώματα που έχει κάθε άνθρωπος ανεξαρτήτως του πού έχει γεννηθεί και ζει. όχι ως αφηρημένες νομικές έννοιες, αλλά ως ζωντανές απαιτήσεις για έναν πιο συμπεριληπτικό, λειτουργικό και ανθρώπινο κόσμο. Μας καλεί να δούμε πίσω από τους αριθμούς τις πραγματικές ζωές: το παιδί που δεν μπορεί να πάει σχολείο, τη γυναίκα που στερείται υγειονομικής φροντίδας, το άτομο που διώκεται για την ταυτότητά του.

Τα ανθρώπινα δικαιώματατα βασικά δικαιώματα που έχει κάθε άνθρωπος ανεξαρτήτως του πού έχει γεννηθεί και ζει. αποτελούν τη βάση των δημοκρατικών κοινωνιών. Είναι η κοινή μας συμφωνία – έστω και αν πολλές φορές παραμένει ανολοκλήρωτη – ότι κάθε άνθρωπος έχει αξία, φωνή και δικαίωμα στον σεβασμό. Παρότι θεωρούνται παγκόσμια, η καθημερινή πραγματικότητα μάς υπενθυμίζει ότι η πρόσβαση σε αυτά τα δικαιώματα δεν είναι πάντα δίκαιη ή ισότιμη.

Χάρτης 3: Δείκτης ανθρωπίνων δικαιωμάτων, 2024

Η πρόκληση, λοιπόν, δεν είναι μόνο να γνωρίζουμε ότι τα ανθρώπινα δικαιώματατα βασικά δικαιώματα που έχει κάθε άνθρωπος ανεξαρτήτως του πού έχει γεννηθεί και ζει. υπάρχουν. Είναι να αντιληφθούμε γιατί υπάρχουν, ποιον αφορούν και πώς μπορούμε να τα υπερασπιστούμε – τόσο για εμάς όσο και για τους άλλους ανθρώπους. Γιατί η ποικιλομορφίααναφέρεται σε όλες τις ανθρώπινες διαφορές όπως η ηλικία, οι αναπηρίες, η ταυτότητα φύλου, ο σεξουαλικός προσανατολισμός, η εθνικότητα, η φυλή ή η εθνικότητα. Η ποικιλομορφία περιλαμβάνει επίσης τις θρησκευτικές πεποιθήσεις, την κοινωνικοοικονομική κατάσταση, τη γονική ή οικογενειακή κατάσταση, τα χαρακτηριστικά της προσωπικότητας, τις δεξιότητες, τις γνωστικές διαδικασίες και άλλα ατομικά χαρακτηριστικά. χωρίς ισότητα γεννά αποκλεισμούς ενώ η ποικιλομορφία με δικαιοσύνη, μπορεί να γεννήσει έναν καλύτερο κόσμο.

Η ιστορία των ανθρώπινων δικαιωμάτων

Η έννοια των ανθρώπινων δικαιωμάτων έχει βαθιές ρίζες στην ιστορία, αλλά η πιο θεμελιώδης και καθολικά αποδεκτή της μορφή διατυπώθηκε μετά από μία από τις πιο σκοτεινές περιόδους της ανθρωπότητας. Λίγο μετά το τέλος του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου, ο οποίος άφησε πίσω του περίπου 60 εκατομμύρια νεκρούς, η διεθνής κοινότητα φάνηκε αποφασισμένη να ενώσει τις δυνάμεις της και να μην αφήσει να συμβούν ποτέ ξανά στο μέλλον ανάλογες αγριότητες.

Την 10η Δεκεμβρίου 1948, στο Παρίσι υπογράφεται από τη Γενική Συνέλευση των Ηνωμένων Εθνών (ΟΗΕ) η Οικουμενική Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου, η οποία ξεκινά με τη φράση: «Όλοι οι άνθρωποι γεννιούνται ελεύθεροι και ίσοι στην αξιοπρέπεια και τα δικαιώματα.».

Πρόκειται για ένα εμβληματικό κείμενο που αποτελεί μέχρι σήμερα μια από τις πιο καινοτόμες παγκόσμιες διακηρύξεις. Στα 30 άρθρα της Διακήρυξης ορίζονται και κατοχυρώνονται τα αναφαίρετα ανθρώπινα δικαιώματατα βασικά δικαιώματα που έχει κάθε άνθρωπος ανεξαρτήτως του πού έχει γεννηθεί και ζει. και οι ελευθερίες για να μπορούν να ζουν οι άνθρωποι ελεύθεροι, ίσοι και αξιοπρεπείς, ανεξαρτήτως φυλής, χρώματος, θρησκείας, φύλου, γλώσσας, πολιτικού ή άλλου φρονήματος, εθνικής ή κοινωνικής καταγωγής, περιουσίας, γέννησης ή άλλης κατάστασης.

Η Οικουμενική Διακήρυξη των Ανθρώπινων  Δικαιωμάτων του ΟΗΕ έχει μεταφραστεί σε πάνω από 500 γλώσσες και αποτελεί το περισσότερο μεταφρασμένο κείμενο παγκοσμίως!

Το 1989  τα Ηνωμένα Έθνη δημιούργησαν επίσημα ένα σύνολο κανόνων που έλεγαν ότι όλα τα παιδιά έχουν δικαιώματα, όπως το δικαίωμα στην εκπαίδευση, την ασφάλεια και την υγεία. 195 χώρες υπέγραψαν τη Σύμβαση για τα Δικαιώματα του Παιδιού, καθιστώντας την πιο ευρέως αποδεκτή συνθήκη για τα ανθρώπινα δικαιώματα στην ιστορία!

Οι Ηνωμένες Πολιτείες Αμερικής είναι η μόνη χώρα που δεν την έχει υπογράψει επίσημα. Παρόλα αυτά, σύμφωνα με την UNICEF, 152 εκατομμύρια παιδιά σε όλο τον κόσμο είναι αναγκασμένα να εργάζονται για να βοηθούν οικονομικά την οικογένειά τους. Ο αριθμός αυτός αντιστοιχεί σε ένα στα δέκα παιδιά παγκοσμίως. Στην συντριπτική πλειονότητά τους τα παιδιά βρίσκονται στην Ασία και την Αφρική.

Από τότε, η Διακήρυξη έχει γίνει σημείο αναφοράς για πλήθος διεθνών και εθνικών νομοθεσιών, πολιτικών και εκπαιδευτικών πρωτοβουλιών. Δεν πρόκειται για απλή διακήρυξη προθέσεων, πρόκειται για δέσμευση απέναντι στην ανθρωπότητα ότι κάθε άνθρωπος – όπου κι αν ζει, ό,τι κι αν πιστεύει, όπως κι αν είναι – έχει δικαίωμα σε ζωή χωρίς φόβο και χωρίς αποκλεισμούς, ανεξάρτητα από τους νόμους του κάθε κράτους και ανεξάρτητα από το τι πιστεύει ή αισθάνεται καθένας και καθεμία.

Η 10η Δεκεμβρίου καθιερώθηκε να γιορτάζεται ως η Παγκόσμια Ημέρα Ανθρώπινων Δικαιωμάτων. Μια μέρα που θυμίζει σε κάθε άνθρωπο ότι έχει τα ίδια δικαιώματα με όλους τους άλλους ανθρώπους.

Η προστασία αυτών των δικαιωμάτων δεν είναι μόνο ευθύνη των κυβερνήσεων ή των διεθνών οργανισμών, είναι συλλογική υπόθεση. Στον σύγχρονο κόσμο – έναν κόσμο διαρκών αλλαγών, μετακινήσεων, ανισοτήτων αλλά και συνδεσιμότητας – η δημοκρατία και η κοινωνική συνοχή εξαρτώνται από την ικανότητά μας να σεβόμαστε και να υπερασπιζόμαστε τα ανθρώπινα δικαιώματα όλων. Γιατί τελικά, ένας κόσμος που σέβεται τα ανθρώπινα δικαιώματατα βασικά δικαιώματα που έχει κάθε άνθρωπος ανεξαρτήτως του πού έχει γεννηθεί και ζει. δεν είναι ένας ομοιόμορφος κόσμος. Είναι ένας κόσμος που αγκαλιάζει τη διαφορετικότητα – και ταυτόχρονα προστατεύει το κοινό μας ανθρώπινο δικαίωμα στην αξιοπρέπεια.

Πλαίσιο 1: Απαρτχάιντ και Νέλσον Μαντέλα: Ο αγώνας για ισότητα στη Νότια Αφρική

Το απαρτχάιντ (apartheid), που σημαίνει «διαχωρισμός», ήταν ένα θεσμοθετημένο σύστημα φυλετικών διακρίσεων που εφαρμόστηκε επίσημα στη Νότια Αφρική από το 1948 έως το 1994. Βασιζόταν στην πλήρη κοινωνική, πολιτική και οικονομική διάκριση μεταξύ των λευκών και των μη λευκών κατοίκων. Οι Μαύροι, οι έγχρωμοι και οι Ινδοί πολίτες ζούσαν σε ξεχωριστές περιοχές, είχαν περιορισμένη πρόσβαση στην εκπαίδευση, απαγορευόταν να ψηφίζουν και υποχρεούνταν να φέρουν ειδικά έγγραφα μετακίνησης. Ήταν ένα σύστημα καταπίεσης που νομιμοποιούσε την ανισότητα.

Μέσα σε αυτό το πλαίσιο εμφανίστηκε ο Νέλσον Μαντέλα, ηγετικό στέλεχος του Αφρικανικού Εθνικού Κογκρέσου (ANC), ο οποίος αφιέρωσε τη ζωή του αγωνιζόμενος για την ισότητα και την ειρηνική αλλά και δυναμική αντίσταση στο απαρτχάιντ. Το 1962 συνελήφθη και καταδικάστηκε σε ισόβια κάθειρξη. Πέρασε 27 χρόνια στη φυλακή. Όμως, αντί να σιγήσει, έγινε σύμβολο ελευθερίας και αντίστασης για εκατομμύρια ανθρώπους. Όταν αποφυλακίστηκε, το 1990, ηγήθηκε των διαπραγματεύσεων για τον τερματισμό του απαρτχάιντ και έγινε σύμβολο της συμφιλίωσης. Το 1994, έγινε ο πρώτος δημοκρατικά εκλεγμένος Μαύρος πρόεδρος της Νότιας Αφρικής και εργάστηκε για να ενώσει μια χώρα διχασμένη από δεκαετίες ανισότητας και βίας. Αντί να επιλέξει την εκδίκηση, προώθησε τη συμφιλίωση και την ειρήνη, θέτοντας τα θεμέλια για μια πιο δίκαιη κοινωνία. Ο Μαντέλα πίστευε ότι “κανείς δεν γεννιέται μισώντας κάποιον άλλον” και ότι “η εκπαίδευση είναι το ισχυρότερο όπλο για να αλλάξεις τον κόσμο”.

2. Βλέπουμε τον κόσμο όπως είναι ή όπως είμαστε;

2.1. Τα Θεμέλια μιας Δίκαιης Κοινωνίας

Σε έναν κόσμο γεμάτο διαφορετικούς ανθρώπους, δεν είμαστε όλοι ίδιοι. Αυτή η ποικιλομορφία αναφέρεται σε όλες τις ανθρώπινες διαφορές όπως η ηλικία, οι αναπηρίες, η ταυτότητα φύλου, ο σεξουαλικός προσανατολισμός, η εθνικότητα, η φυλή ή η εθνικότητα. Η ποικιλομορφία περιλαμβάνει επίσης τις θρησκευτικές πεποιθήσεις, την κοινωνικοοικονομική κατάσταση, τη γονική ή οικογενειακή κατάσταση, τα χαρακτηριστικά της προσωπικότητας, τις δεξιότητες, τις γνωστικές διαδικασίες και άλλα ατομικά χαρακτηριστικά. κάνει τον κόσμο μας όμορφο και συναρπαστικό! Μέσα σε αυτή την ποικιλομορφία, η συμπερίληψηη κουλτούρα του «ανήκειν» που υποστηρίζεται από πρακτικές, συστήματα και δομές που έχουν σχεδιαστεί για να διασφαλίζουν ότι τα άτομα αισθάνονται και θεωρούνται ολοκληρωμένα, ισότιμα και πολύτιμα μέλη ενός οργανισμού ή μιας ομάδας. είναι απαραίτητη για να αισθάνεται κάθε άνθρωπος ότι έχει θέση και αξία στον κόσμο μας – προϋπόθεση για να χτίσουμε μια δίκαιη κοινωνία.

Κάθε άνθρωπος έχει τις δικές του ανάγκες, τις δικές του δυνάμεις και δυσκολίες. Τρεις σημαντικές έννοιες, ισότητα, ισότιμη μεταχείριση και κοινωνική δικαιοσύνη θέτουν το πλαίσιο ώστε να ζούμε όλοι μαζί αρμονικά.

Η ισότητα είναι μια από τις κεντρικές αρχές της δημοκρατίας και βασίζεται στην πεποίθηση ότι όλοι οι άνθρωποι πρέπει να έχουν τις ίδιες ευκαιρίες για μια παραγωγική και ευχάριστη ζωή. Στηρίζεται στην έννοια της δικαιοσύνης και προϋποθέτει ότι η επιτυχία κάθε ανθρώπου εξαρτάται από τις προσπάθειές του και όχι από την κοινωνική του θέση ή τα προνόμιά του. Η ισότητα υπήρξε διαχρονικό αίτημα κατά τη διεκδίκηση των πολιτικών δικαιωμάτων – όταν οι γυναίκες δεν είχαν τα ίδια δικαιώματα με τους άνδρες ή όταν οι μη λευκοί πολίτες δεν απολάμβαναν την ίδια μεταχείριση. απέναντι στον νόμο. με τους λευκούς. Ωστόσο, πιο πρόσφατα τέθηκε το ερώτημα αν η ισότητα από μόνη της αρκεί και αν η ισότιμη μεταχείριση μπορεί να αποτελέσει μια πιο ουσιαστική αρχή.

Η ισότιμη μεταχείριση (ευθυδικία) αναγνωρίζει ότι δεν ξεκινούν όλοι από την ίδια θέση στην κοινωνία. Ορισμένοι άνθρωποι αντιμετωπίζουν δυσμενείς συνθήκες που καθιστούν δυσκολότερη την επίτευξη των ίδιων στόχων με την ίδια προσπάθεια. Η ευθυδικία υπερασπίζεται εκείνους που μπορεί να έχουν βρεθεί, ιστορικά, σε μειονεκτική θέση, γεγονός που καθιστά δύσκολη την επιτυχία τους. Η ευθυδικία προτάσσει το «δίκαιο» σε σχέση με το «ίδιο». Στοχεύει στην προώθηση της αμεροληψίας και της δικαιοσύνης στις διαδικασίες και την κατανομή των πόρων, λαμβάνοντας υπόψη τις ιστορικές και κοινωνικές αιτίες των ανισοτήτων. Επειδή οι ανισότητες είναι ενσωματωμένες στα συστήματα, χρειάζονται νέες ή επαναπροσδιορισμένες πολιτικές που προάγουν τη δικαιοσύνη και την ισότιμη πρόσβαση.

Με λίγα λόγια…
“Ισότητα είναι να δίνεις σε όλους ένα ζευγάρι παπούτσια, ισότιμη μεταχείριση είναι να δίνεις σε όλους ένα ζευγάρι παπούτσια που τους κάνει” – Άγνωστος

Η κοινωνική δικαιοσύνη, τέλος, προχωράει ακόμη παραπέρα: στοχεύει στη δημιουργία μιας κοινωνίας όπου όλοι έχουν πραγματικά ίσες ευκαιρίες, ανεξάρτητα από φύλο, ηλικία, καταγωγή ή οικονομική κατάσταση. Διασφαλίζει δίκαιη μεταχείριση με σεβασμό στις διαφορετικές ανάγκες και περιστάσεις, ώστε κανείς να μη μένει αποκλεισμένος από τα οφέλη της κοινωνίας.

Σχήμα 2. Ισότητα, Ισότιμη Μεταχείριση και Κοινωνική Δικαιοσύνη

Για να γίνουν πιο κατανοητές αυτές οι έννοιες, ας δούμε ένα απλό παράδειγμα. Φανταστείτε τρία παιδιά που στέκονται μπροστά σε μια βιβλιοθήκη και θέλουν να φτάσουν ένα συγκεκριμένο ράφι. Για να τα βοηθήσουμε, τους δίνουμε στοίβες βιβλίων για να ανέβουν. Στην πρώτη περίπτωση, όλα τα παιδιά παίρνουν τον ίδιο αριθμό βιβλίων. Υπάρχει ισότητα στη βοήθεια προς τα παιδιά, όμως, μόνο το πιο ψηλό από αυτά καταφέρνει να φτάσει το ράφι. Στη δεύτερη περίπτωση, κάθε παιδί έχει διαφορετικό αριθμό βιβλίων κάτω από τα πόδια του, ώστε να φτάνουν όλα το ίδιο ράφι. Αυτό είναι η ισότιμη μεταχείριση. Στην τρίτη περίπτωση, τα παιδιά έχουν διαφορετικά βοηθήματα – βιβλία, σκάλα – και όλα φτάνουν εύκολα τα βιβλία που θέλουν. Αυτό είναι κοινωνική δικαιοσύνη: όταν αλλάζουμε το ίδιο το σύστημα ώστε να είναι προσβάσιμο για όλους τους ανθρώπους, χωρίς εμπόδια, και κανείς να μη μένει πίσω.

2.2. Το παγόβουνο του μυαλού: Όσα βλέπουμε και όσα αγνοούμε

Το μυαλό μας μοιάζει με ένα παγόβουνο στη θάλασσα. Το μικρό κομμάτι που φαίνεται πάνω από την επιφάνεια του νερού είναι οι σκέψεις που ξέρουμε ότι κάνουμε: αυτά που λέμε, που θυμόμαστε εύκολα ή που αποφασίζουμε συνειδητά. Αυτό είναι το «συνειδητό» μας κομμάτι.

Κάτω από το νερό, όμως, κρύβεται ένα πολύ μεγαλύτερο κομμάτι, το οποίο συμβολίζει ιδέες και αντιλήψεις που κουβαλάμε χωρίς να το καταλαβαίνουμε. Εκεί βρίσκονται πράγματα που δε σκεφτόμαστε συνέχεια, αλλά μπορούμε να τα φέρουμε στο μυαλό μας αν χρειαστεί: αναμνήσεις, εικόνες, πληροφορίες που έχουμε μάθει. Αυτό είναι το «υποσυνείδητο».

Ακόμα πιο βαθιά, βρίσκεται το «ασυνείδητο». Εκεί, φυλάσσονται συναισθήματα, φόβοι, εμπειρίες που μπορεί να μας επηρεάζουν χωρίς να το καταλαβαίνουμε. Μπορεί να είναι κάτι που ζήσαμε σε μικρή ηλικία, κάτι που μάθαμε από την οικογένεια ή την κοινωνία ή ακόμα και στερεότυπα που μας πέρασαν χωρίς να το σκεφτούμε.

Όλα αυτά τα «κρυφά» κομμάτια επηρεάζουν τον τρόπο που βλέπουμε τους άλλους ανθρώπους. Δημιουργούν γνώμες ή συμπεράσματα για κάποιον άνθρωπο πριν καν τον γνωρίσουμε πραγματικά – αυτές λέγονται “προκαταλήψεις”. Μπορεί να φαίνονται μικρές ή ασήμαντες, αλλά επηρεάζουν τον τρόπο που σκεφτόμαστε, που φερόμαστε και που κρίνουμε τους άλλους ανθρώπους.

Γι’ αυτό είναι σημαντικό να μάθουμε να κοιτάμε «κάτω από την επιφάνεια» του παγόβουνου του μυαλού μας και να αναγνωρίζουμε αυτά τα «κρυμμένα» κομμάτια. Να αναρωτιόμαστε από πού έρχεται μια σκέψη, αν είναι δίκαιη ή αν απλώς την κουβαλάμε από συνήθεια. Γιατί όσο περισσότερο αναγνωρίζουμε τι κρύβεται στο «ασυνείδητο» μας, τόσο περισσότερο χώρο κάνουμε στη ζωή μας για περισσότερη ισότητα, ισότιμη μεταχείριση και κοινωνική δικαιοσύνη.

Σχήμα 3. Το παγόβουνο του μυαλού

2.3. Προκαταλήψεις: Ο μικρός απατεώνας στο μυαλό μας

Νομίζουμε ότι βλέπουμε τον κόσμο όπως είναι, ότι οι σκέψεις μας είναι αποτέλεσμα καθαρής λογικής και οι αποφάσεις μας στηρίζονται σε γεγονότα. Στην πραγματικότητα, το μυαλό μας είναι γεμάτο μικρά νοητικά μονοπάτια που το βοηθούν να επεξεργάζεται πληροφορίες γρήγορα. Αυτές οι συντομεύσεις, όμως, συχνά οδηγούν σε σφάλματα: στις προκαταλήψεις.

Οι προκαταλήψεις δεν είναι απαραίτητα σημάδι “κακής σκέψης”. Είναι ο τρόπος με τον οποίο ο εγκέφαλος μας προσπαθεί να διαχειριστεί τον τεράστιο όγκο πληροφοριών γύρω μας. Το πρόβλημα ξεκινά όταν μας κάνουν να αγνοούμε σημαντικά δεδομένα, να κρίνουμε άδικα ή να παίρνουμε αποφάσεις που ενισχύουν τις ανισότητες.

Υπάρχουν πολλά και διαφορετικά είδη προκαταλήψεων, που επηρεάζουν τη ζωή μας άλλοτε φανερά κι άλλοτε πιο ύπουλα. Στη συνέχεια θα γνωρίσουμε μερικές από τις πιο συνηθισμένες προκαταλήψεις, για να μάθουμε να τις αναγνωρίζουμε.

Προκατάληψη επιβεβαίωσης (Confirmation bias)
Τείνουμε να προσέχουμε περισσότερο πληροφορίες που συμφωνούν με όσα ήδη πιστεύουμε και να αγνοούμε όσα τα αντικρούουν.
Παράδειγμα: Ένας δάσκαλος που πιστεύει ότι τα κορίτσια δεν τα καταφέρνουν στα μαθηματικά εστιάζει περισσότερο στα λάθη τους, αγνοώντας τα αντίστοιχα λάθη των αγοριών.

● Προκατάληψη ομοιότητας (Affinity bias)
Συνήθως νιώθουμε πιο κοντά σε ανθρώπους που μοιάζουν με εμάς – στη γλώσσα, στα ρούχα, στις συνήθειες ή στα ενδιαφέροντά τους. Αυτό μπορεί να περιορίσει τις σχέσεις μας με διαφορετικούς ανθρώπους.
Παράδειγμα: Σε μια συνέντευξη για δουλειά, ο εργοδότης προτιμά τον υποψήφιο που πήγε στο ίδιο πανεπιστήμιο με τον ίδιο, εις βάρος ενδεχομένως, κάποιου άλλου με εξίσου καλά προσόντα.

● Προκατάληψη του τυφλού σημείου (Blind Spot Bias)
Συχνά πιστεύουμε ότι είμαστε αμερόληπτοι και δεν επηρεαζόμαστε από προκαταλήψεις, παρόλο που επηρεαζόμαστε από αυτές, όπως και όλοι οι άλλοι άνθρωποι.
Παράδειγμα: Ένας προπονητής λέει «εγώ είμαι πάντα δίκαιος», ενώ συχνά επιλέγει πιο πρόθυμα παίκτες που του θυμίζουν τον εαυτό του.

● Προκατάληψη δαπάνης (Sunk cost fallacy)
Κάποιες φορές, όταν έχουμε επενδύσει πολύ χρόνο, χρήμα ή κόπο σε κάτι, δεν αποφασίζουμε να το αλλάξουμε ακόμη κι αν δεν μας ωφελεί πια, επειδή δεν θέλουμε να παραδεχτούμε την αρχική μας επιλογή ως λάθος.
Παράδειγμα: Ένας εργαζόμενος, ο οποίος είναι απογοητευμένος από τις συνθήκες εργασίας του, συνεχίζει να παραμένει στο ίδιο εργασιακό περιβάλλον, μόνο και μόνο γιατί είναι, ήδη, πολλά χρόνια σε αυτό και έχει προσπαθήσει πολύ για να καταφέρει όσα έχει επιτύχει.

● Προκατάληψη εμπειρίας (Availability heuristic)
Συχνά νομίζουμε ότι όλοι ζουν με τον ίδιο τρόπο που ζούμε κι εμείς, επειδή αυτό είναι το πιο «διαθέσιμο» στο μυαλό μας. Δεν φανταζόμαστε ότι κάποιοι έχουν διαφορετική καθημερινότητα με διαφορετικές συνήθειες ή δυσκολίες από εμάς.
Παράδειγμα: Ένα παιδί που μεγαλώνει σε πόλη θεωρεί ότι και τα παιδιά που ζουν σε αγροτικές περιοχές έχουν τον ίδιο ρυθμό ζωής και την ίδια καθημερινότητα.

● Προκατάληψη απόστασης (Distance bias)
Δίνουμε περισσότερη σημασία σε όσα συμβαίνουν κοντά μας (στο σπίτι, στο σχολείο, στη γειτονιά, στην πόλη, στη χώρα μας), θεωρώντας λιγότερο σημαντικά τα προβλήματα όσων ζουν μακριά από εμάς. Σαν η απόσταση να κάνει τα προβλήματα τους να φαίνονται μικρότερα ή/και όχι τόσο σημαντικά όσο τα δικά μας.
Παράδειγμα: Κάποιος δωρίζει χρήματα για μια πλημμύρα στο γειτονικό χωριό, αλλά μένει αδιάφορος για μια μεγάλη καταστροφή σε άλλη ήπειρο.

● Προκατάληψη ασφάλειας (Status quo bias)
Συχνά οι άνθρωποι φοβόμαστε το καινούργιο ή το διαφορετικό, γιατί μας κάνει να νιώθουμε άγχος και ανασφάλεια. Προτιμάμε να μείνουμε σε ό,τι ξέρουμε – ακόμα κι αν αυτό δεν μας ικανοποιεί ή μας περιορίζει.
Παράδειγμα: Μια εταιρεία συνεχίζει να χρησιμοποιεί μια παλιά και αναποτελεσματική διαδικασία εργασίας γιατί «έτσι το κάναμε πάντα».

Οι προκαταλήψεις είναι σαν τον αυτόματο πιλότο: χρήσιμες για γρήγορες αποφάσεις, αλλά επικίνδυνες όταν δεν τις ελέγχουμε. Το σημαντικό είναι να θυμόμαστε: οι προκαταλήψεις δεν μας κάνουν “κακούς” ανθρώπους. Όλοι οι άνθρωποι τις έχουμε – γιατί έτσι έχει μάθει να σκέφτεται το μυαλό μας, συμπληρώνοντας κενά και παίρνοντας γρήγορες αποφάσεις.
Το πρώτο βήμα για να τις ξεπεράσουμε είναι να τις αναγνωρίσουμε. Να κάνουμε ένα μικρό διάλειμμα και να ρωτάμε τον εαυτό μας:

🌀 “Είναι αυτή η σκέψη δίκαιη;”
🌀 “Έχω όλη την εικόνα πριν κρίνω κάποιο άτομο;”

Κάθε φορά που το κάνουμε, το μυαλό μας ανοίγει λίγο περισσότερο – και μαζί ανοίγει και ο δρόμος για να γίνουμε πιο δίκαιοι, πιο συμπεριληπτικοί…πιο άνθρωποι. Γιατί όσο καλύτερα γνωρίζουμε τους μικρούς αυτούς “απατεώνες” της σκέψης μας, τόσο λιγότερη δύναμη θα έχουν πάνω μας. Και τότε μπορούμε να αρχίσουμε να αλλάζουμε τον κόσμο – ξεκινώντας από τον εαυτό μας, την παρέα μας, την τάξη μας.

Περίπτωση Μελέτης: Βλέπουμε, όντως, τον κόσμο όπως είναι;

Πιστεύουμε ό,τι βλέπουμε, σωστά; Λάθος…Ό,τι βλέπουμε και ό,τι νομίζουμε ότι βλέπουμε είναι δύο διαφορετικά πράγματα. Γιατί δεν βλέπουμε τα πράγματα όπως είναι. Τα βλέπουμε όπως είμαστε.
Οι αισθήσεις μας συλλέγουν πληροφορίες και τις στέλνουν στον εγκέφαλό μας. Αλλά ο εγκέφαλός μας δε λαμβάνει, απλώς, αυτές τις πληροφορίες – δημιουργεί την αντίληψή μας για τον κόσμο. Αυτό σημαίνει ότι μερικές φορές ο εγκέφαλός μας συμπληρώνει κενά όταν υπάρχουν ελλιπείς πληροφορίες ή δημιουργεί εικόνες που δεν υπάρχουν καν!

Αίσθηση και Αντίληψη
Οι ψευδαισθήσεις (οπτικές, ακουστικές, κιναισθητικές κ.ά.) είναι η πιο καθαρή απόδειξη αυτής της διαδικασίας και καταδεικνύουν τη διαφορά μεταξύ αίσθησης (τα ακατέργαστα δεδομένα από τις αισθήσεις μας) και αντίληψης (πώς ο εγκέφαλός μας ερμηνεύει αυτά τα δεδομένα). Οι ψευδαισθήσεις υπογραμμίζουν ότι ο εγκέφαλός μας ερμηνεύει ενεργά και μερικές φορές παρερμηνεύει αισθητηριακές πληροφορίες, αντί να τις καταγράφει παθητικά. Αυτό σημαίνει ότι αυτό που αντιλαμβανόμαστε μπορεί να διαφέρει από το πραγματικό, φυσικό ερέθισμα.

Παιχνίδια του μυαλού
Σκεφτείτε το περίφημο μπλε-μαύρο ή λευκό-χρυσό φόρεμα, που έκανε εκατομμύρια ανθρώπους να αναρωτιούνται πώς είναι δυνατόν να βλέπουν το ίδιο πράγμα τόσο διαφορετικά. Στην Müller-Lyer illusion δύο ίσες γραμμές φαίνονται άνισες εξαιτίας των «βελών» στις άκρες τους, ενώ η Café Wall illusion κάνει παράλληλες γραμμές να φαίνονται λοξές. Όλα αυτά δείχνουν πώς ο εγκέφαλος μας χρησιμοποιεί νοητικές συντομεύσεις για να κατανοήσει γρήγορα το περιβάλλον – αλλά μερικές φορές κάνει λάθος.

Δεν είναι, όμως, μόνο η όραση που μπορεί να ξεγελαστεί. Στην ακουστική ψευδαίσθηση Laurel/Yanny, κάποιοι ακούν το όνομα “Laurel” ενώ άλλοι “Yanny” στο ίδιο ηχητικό αρχείο. Το τι ακούμε εξαρτάται από τις συχνότητες που επεξεργάζεται καλύτερα ο εγκέφαλός μας, αλλά και από τα ηχεία ή την ηλικία μας. Στο McGurk effect, η όραση επηρεάζει την ακοή μας: αν δούμε ένα βίντεο με κάποιον να λέει “ga” ενώ ακούμε “ba”, ο εγκέφαλος μας συνδυάζει τις δύο πληροφορίες και τελικά ακούμε “da”.
Ακόμα και η αίσθηση της αφής δεν είναι αλάνθαστη. Στο Rubber Hand Illusion, οι συμμετέχοντες/ες βλέπουν ένα ψεύτικο χέρι μπροστά τους και το δικό τους είναι κρυμμένο. Όταν ένα πινέλο χαϊδεύει το ψεύτικο χέρι ταυτόχρονα με το πραγματικό (που δεν βλέπουν), οι περισσότεροι/ες αρχίζουν να νιώθουν το ψεύτικο χέρι σαν να είναι δικό τους! Αν και ζούμε μια ολόκληρη ζωή μέσα στο σώμα μας, η αίσθηση ότι μας ανήκει είναι εκπληκτικά εύθραυστη. Στην πραγματικότητα, είναι ένα δυναμικό δημιούργημα του εγκεφάλου – και μπορεί να αλλάξει πιο γρήγορα απ’ όσο φανταζόμαστε.

Γιατί συμβαίνουν όλα αυτά;

Η απάντηση βρίσκεται στην εξέλιξη! Για να επιβιώσουμε, έπρεπε να αντιδρούμε γρήγορα. Ο εγκέφαλος ανέπτυξε μηχανισμούς που αντλούν αποσπασματικές πληροφορίες και συμπληρώνουν τα κενά. Αυτό μας επιτρέπει να αναγνωρίζουμε αμέσως ένα πρόσωπο σε ένα πλήθος ή να καταλαβαίνουμε ότι κάτι πλησιάζει απειλητικά. Παρά τα εμφανή οφέλη, η ανάπτυξη αυτού του μηχανισμού έχει και μειονεκτήματα. Οι ίδιες αυτές νοητικές «συντομεύσεις» μπορεί να οδηγήσουν σε λανθασμένα συμπεράσματα.
Οι ψευδαισθήσεις δεν αποκαλύπτουν μόνο τα όρια του συστήματός μας αλλά και τη δύναμή του. Η ικανότητά μας να συμπληρώνουμε πληροφορίες, να δίνουμε νόημα και να δρούμε γρήγορα είναι θαυμαστή. Δεν έχουμε το τέλειο σύστημα για να αποτυπώνουμε κάθε λεπτομέρεια, αλλά έχουμε ένα σύστημα εξαιρετικά αποδοτικό για να κατανοούμε τον κόσμο και να παίρνουμε αποφάσεις σε πραγματικό χρόνο.

Οι Ψευδαισθήσεις ως εργαλείο

Η μελέτη των ψευδαισθήσεων μπορεί να μας βοηθήσει να κατανοήσουμε πώς ο εγκέφαλός μας επεξεργάζεται τις πληροφορίες και τους υποκείμενους μηχανισμούς της αντίληψης. Στην ουσία, οι ψευδαισθήσεις δεν είναι απλώς κόλπα του φωτός ή σφάλματα στην αντίληψη. Παρέχουν πολύτιμες γνώσεις για τις πολύπλοκες διαδικασίες του τρόπου με τον οποίο βιώνουμε τον κόσμο. Έτσι, παρόλο που το μυαλό μας έχει αυτή την καταπληκτική ικανότητα να μας βοηθά να παίρνουμε γρήγορες αποφάσεις και να κατανοούμε τον κόσμο γύρω μας, μερικές φορές είναι καλό να κάνουμε ένα βήμα πίσω, να ηρεμούμε και να αξιολογούμε τι βρίσκεται μπροστά μας…γιατί τα πράγματα μπορεί να μην είναι πάντα όπως φαίνονται.

Δοκίμασε τον εαυτό σου!
Εδώ μπορείτε να δείτε μερικές από τις πιο γνωστές ψευδαισθήσεις και να διαπιστώσετε πώς μας ξεγελά ο εγκέφαλός μας!

3. Ζώντας σε έναν άνισο κόσμο

3.1. Διαφορετικοί άνθρωποι, διαφορετικές ανάγκες

Σε έναν κόσμο με πάνω από οκτώ δισεκατομμύρια ανθρώπους, δεν είμαστε όλοι ίδιοι. Κάθε άνθρωπος έχει τις δικές του ανάγκες, τις δικές του δυνάμεις και τις δικές του δυσκολίες. Κάποιοι είναι παιδιά, άλλοι ηλικιωμένοι, κάποιοι ζουν με αναπηρία ή σε συνθήκες φτώχειας. Αυτό σημαίνει ότι η αφετηρία της ζωής δεν είναι ίδια για όλους τους ανθρώπους και καθένας έχει διαφορετικές ανάγκες. Ένα παιδί που μεγαλώνει σε χώρα με πρόσβαση σε δωρεάν σχολεία και νοσοκομεία έχει διαφορετικές ευκαιρίες από ένα παιδί που πρέπει να δουλεύει αντί να πηγαίνει στο σχολείο. Ένα άτομο σε αναπηρικό αμαξίδιο χρειάζεται ράμπες για να μπαίνει στα κτίρια. Ένα ηλικιωμένο άτομο μπορεί να χρειάζεται βοήθεια για να κάνει τις δουλειές του σπιτιού. Ένας γονιός που μεγαλώνει μόνος τα παιδιά του χρειάζεται υποστήριξη στην εργασία και την καθημερινή ζωή.

Αυτές οι ανάγκες δεν κάνουν κανέναν άνθρωπο λιγότερο ικανό ή λιγότερο σημαντικό. Απλώς μας δείχνουν ότι ο κόσμος, όπως είναι φτιαγμένος σήμερα, μπορεί να δυσκολεύει κάποιους ανθρώπους περισσότερο από άλλους. Για να γίνει πιο δίκαιος, χρειάζεται να βρίσκουμε λύσεις που να ταιριάζουν στις ανάγκες όλων.

Οι ανισότητες δεν είναι τυχαίες. Είναι το αποτέλεσμα κοινωνικών κανόνων, θεσμών και νοοτροπιών που εμείς οι ίδιοι αναπαράγουμε. Σε πολλές χώρες οι γυναίκες εξακολουθούν να αμείβονται λιγότερο από τους άνδρες για την ίδια δουλειά. Παιδιά σε φτωχές περιοχές δεν πηγαίνουν σχολείο ούτε έχουν γιατρό, γιατί πρέπει να δουλεύουν από μικρά. Σε ορισμένα μέρη του κόσμου τα κορίτσια δεν έχουν δικαίωμα στην εκπαίδευση ή εξαναγκάζονται σε γάμους από μικρή ηλικία. Και συχνά ηλικιωμένα άτομα ή άτομα με αναπηρία πέφτουν θύματα κακομεταχείρισης.

Αυτές οι ομάδες δεν είναι «μειονότητες που περισσεύουν», αλλά εκατοντάδες εκατομμύρια άνθρωποι που αποτελούν βασικό μέρος της κοινωνίας μας και χρειάζονται ισότιμη πρόσβαση σε ευκαιρίες και δικαιώματα.

Οι ανισότητες παίρνουν πολλές μορφές – κάποιες είναι εμφανείς, όπως οι διαφορές στον πλούτο και την εξουσία, και άλλες πιο αόρατες, όπως οι προκαταλήψεις ή τα στερεότυπα που καθορίζουν το πώς βλέπουμε και αντιμετωπίζουμε τους άλλους ανθρώπους. Μερικές φορές, χωρίς καν να το καταλάβουμε, θεωρούμε «φυσικό» ότι οι γυναίκες πληρώνονται λιγότερο ή ότι μια γειτονιά όπου ζουν μετανάστες είναι πιο επικίνδυνη. Έτσι, δίνουμε χώρο στις ανισότητες να συνεχίζονται. Αν μάθουμε να αναγνωρίζουμε αυτές τις αυτόματες σκέψεις, μπορούμε να αλλάξουμε όχι μόνο τον τρόπο που βλέπουμε τον κόσμο, αλλά και τον ίδιο τον κόσμο γύρω μας.

Σε αυτό το κεφάλαιο, θα εξετάσουμε τέσσερις βασικές μορφές ανισοτήτων – την αναπηρία, τις φυλετικές, τις έμφυλες και τις οικονομικές, με στόχο να κατανοήσουμε το πώς επηρεάζουν την ανθρώπινη εμπειρία και πώς συνδέονται με την ανάγκη για ισότητα, ισότιμη μεταχείριση και κοινωνική δικαιοσύνη.

3.2. Αναπηρία: Ζώντας σε έναν κόσμο που δε σχεδιάστηκε για όλους

Οι μετακινήσεις, η μάθηση, η εργασία, η διασκέδαση, τα ψώνια, η καθημερινότητα – όλα όσα μοιάζουν αυτονόητα κομμάτια της ζωής – δεν είναι αυτονόητα για όλους τους ανθρώπους. Για ένα άτομο σε αμαξίδιο, ένα σκαλοπάτι μπορεί να γίνει ανυπέρβλητος τοίχος. Για ένα άτομο με οπτική αναπηρία, η φοίτηση σε ένα πανεπιστήμιο χωρίς βιβλία σε Braille ή ηλεκτρονικά βιβλία είναι, σχεδόν, αδύνατη. Για ένα άτομο με ακουστική αναπηρία, μια παράσταση χωρίς υπότιτλους ή διερμηνέα νοηματικής είναι σαν να του κλείνει την πόρτα. Για κάποιο άτομο στο φάσμα του αυτισμού, η επίσκεψη σε ένα κατάστημα με έντονα φώτα και φασαρία μπορεί να είναι, σχεδόν, απαγορευτική. Για ένα άτομο με νοητική αναπηρία, η γραφειοκρατία και οι περίπλοκες διαδικασίες μετατρέπονται σε φράγμα. Για πολλούς ανθρώπους, όλα αυτά είναι αόρατα. Για όσους τα βιώνουν, όμως, καθορίζουν το δικαίωμα – ή την αδυναμία – συμμετοχής στην κοινωνική ζωή.

Σύμφωνα με τον Παγκόσμιο Οργανισμό Υγείας, πάνω από το 16% του παγκόσμιου πληθυσμού ζει με κάποια μορφή αναπηρίας – περίπου 1,3 δισεκατομμύρια άνθρωποι. Κάποιοι άνθρωποι γεννιούνται με αυτήν, άλλοι την αποκτούν στη διάρκεια της ζωής τους, ύστερα από ασθένειες, ατυχήματα, πολέμους ή συγκρούσεις. Αυτό δείχνει ότι η αναπηρία δεν είναι μια «κατηγορία ανθρώπων», αλλά μια πιθανότητα που αφορά ολόκληρη την κοινωνία.

Για αιώνες, η αναπηρία αντιμετωπιζόταν μέσα από τον φακό της “αδυναμίας” ή της “πάθησης” του ατόμου, ένα προσωπικό πρόβλημα που έπρεπε να θεραπευτεί ή να κρυφτεί. Οι άνθρωποι με αναπηρία, συχνά, κλείνονταν σε ιδρύματα, μακριά από την υπόλοιπη κοινωνία, θεωρούμενοι «βάρος» για τις οικογένειες και το κράτος. Αυτό που ονομάζουμε ιατρικό μοντέλο, θεωρούσε την αναπηρία αποκλειστικά ατομικό ζήτημα. Σταδιακά, μέσα από κοινωνικά κινήματα, κυρίως από τη δεκαετία του 1970 και έπειτα, άρχισε να αναδύεται μια νέα προσέγγιση: το κοινωνικό μοντέλο της αναπηρίας. Βάσει αυτού, το πρόβλημα δεν είναι το ίδιο το άτομο, αλλά οι κοινωνικές δομές που δεν εξασφαλίζουν ισότιμη πρόσβαση. Αυτή η στροφή αντικατοπτρίστηκε και σε νομοθετικές αλλαγές. Σημαντικά βήματα αποτέλεσαν οι νόμοι προστασίας για ανάπηρα άτομα στις ΗΠΑ (Americans with Disabilities Act, 1990), το Ηνωμένο Βασίλειο (Disability Discrimination Act, 1995) και, σε παγκόσμιο επίπεδο, η Σύμβαση του ΟΗΕ για τα Δικαιώματα των Ατόμων με Αναπηρία (2006). Σήμερα, τα περισσότερα κράτη έχουν δεσμευτεί να προστατεύουν τα δικαιώματα των ανάπηρων ατόμων, αν και η εφαρμογή των νόμων παραμένει άνιση.

Η ανεξάρτητη διαβίωση αποτελεί βασικό αίτημα του κινήματος των αναπήρων. Δεν σημαίνει ότι το άτομο ζει «μόνο του», αλλά ότι έχει το δικαίωμα να αποφασίζει για τη ζωή του – πού θα ζήσει, πώς θα σπουδάσει, πώς θα εργαστεί. Ωστόσο, μόλις το 10% των χωρών παγκοσμίως προσφέρει επαρκή στήριξη για ανεξάρτητη διαβίωση (ΟΗΕ, 2023), αποδεικνύοντας ότι η θεωρία απέχει ακόμη από την πράξη.

Η εκπαίδευση αποτελεί έναν από τους πιο κρίσιμους τομείς. Πολλά παιδιά με αναπηρία αποκλείονται από το γενικό σχολείο και οδηγούνται σε ειδικά ιδρύματα, συχνά, χωρίς να λαμβάνονται υπόψη οι πραγματικές τους ανάγκες. Αυτό δεν περιορίζει μόνο τα ίδια, αλλά και τα παιδιά χωρίς αναπηρία, που μεγαλώνουν χωρίς να μάθουν να συνυπάρχουν με τη διαφορετικότητα. Η έλλειψη ειδικών παιδαγωγών, οι ανεπαρκείς υποδομές και η λανθασμένη κατηγοριοποίηση δημιουργούν ένα εκπαιδευτικό σύστημα που ενισχύει τον αποκλεισμό. Ως αποτέλεσμα, πολλά παιδιά με αναπηρία εγκαταλείπουν το σχολείο, όχι λόγω έλλειψης ικανοτήτων, αλλά λόγω έλλειψης υποστήριξης. Στην ΕΕ, οι νέοι με αναπηρία έχουν τριπλάσιες πιθανότητες να εγκαταλείψουν πρόωρα την εκπαίδευση, σε σχέση με τους συνομηλίκους τους χωρίς αναπηρία (Eurostat, 2020).

Στην αγορά εργασίας, τα εμπόδια δεν είναι λιγότερα. Οι προκαταλήψεις των εργοδοτών, οι ανεπαρκείς υποδομές και η απουσία υποστηρικτικών πολιτικών περιορίζουν τις ευκαιρίες απασχόλησης. Το αποτέλεσμα είναι χαμηλά ποσοστά συμμετοχής στην αγορά εργασίας και αυξημένος κίνδυνος φτώχειας. Η κατάσταση αυτή δημιουργεί επιπλέον βάρος για τις οικογένειες και τους φροντιστές, οι οποίοι καλούνται να καλύψουν οικονομικά και ψυχολογικά κενά που θα έπρεπε να καλύπτει η κοινωνία. Στην ΕΕ εργάζεται μόνο το 50% των ατόμων με αναπηρία, έναντι 75% του γενικού πληθυσμού (Eurostat, 2021). Το 27% ζει σε κίνδυνο φτώχειας ή κοινωνικού αποκλεισμού, έναντι 19% του γενικού πληθυσμού (Eurostat, 2022).

Στην υγεία, οι ανισότητες εμφανίζονται με δύο όψεις. Από τη μία, η σωματική υγεία: η έλλειψη προσβάσιμων ιατρικών υπηρεσιών, ο περιορισμένος εξοπλισμός και οι υψηλές οικονομικές επιβαρύνσεις οδηγούν σε καθυστερημένες ή ανεπαρκείς θεραπείες. Από την άλλη, η ψυχική υγεία: το άγχος, η κατάθλιψη και το κοινωνικό στίγμα αποτελούν συχνές εμπειρίες, όχι εξαιτίας της αναπηρίας καθαυτής, αλλά του τρόπου που η κοινωνία αντιμετωπίζει τα άτομα. Το αποτέλεσμα δεν είναι μόνο λιγότερα χρόνια ζωής, αλλά και χαμηλότερη ποιότητα ζωής. Στην Ελλάδα, περίπου το 32,6 % των ατόμων με μέτρια ή σοβαρή αναπηρία δυσκολεύονται να καλύψουν βασικές ανάγκες υγείας – αριθμός κατά πολύ υψηλότερος του μέσου όρου της ΕΕ (7,4 %) (Eurostat, 2024).

Η καθημερινότητα των ατόμων με αναπηρία αποκαλύπτει τις πιο αόρατες μορφές αποκλεισμού. Τα κοινωνικά στερεότυπα, συχνά, τα περιορίζουν σε ρόλους που δεν ανταποκρίνονται στις πραγματικές τους δυνατότητες. Θεωρούμε ότι «δεν μπορούν» να δημιουργήσουν οικογένεια, να διασκεδάσουν, να εργαστούν, να ζήσουν αυτόνομα. Κι όμως, τα παραδείγματα που καταρρίπτουν αυτά τα στερεότυπα είναι αναρίθμητα: από καλλιτέχνες και επιστήμονες μέχρι αθλητές που κατέρριψαν κάθε όριο, αποδεικνύοντας ότι όταν υπάρχουν τα κατάλληλα μέσα και η αναγκαία υποστήριξη, οι δυνατότητες γίνονται απεριόριστες. Η κοινωνική ντροπή ενισχύει τον αποκλεισμό: οικογένειες που αποφεύγουν να εμφανίζονται με το ανάπηρο μέλος τους, νέοι που φοβούνται να κυκλοφορήσουν μήπως γίνουν αντικείμενο κοροϊδίας. Αυτές οι συμπεριφορές, που συχνά πηγάζουν από έλλειψη παιδείας και όχι από κακή πρόθεση, στερούν από τα ανάπηρα άτομα το βασικότερο δικαίωμα: την ισότιμη συμμετοχή.

Ο αποκλεισμός των αναπήρων δεν είναι απλώς προσωπικό ζήτημα – έχει συνέπειες για ολόκληρη την κοινωνία. Οικονομικά, η μη αξιοποίηση των δεξιοτήτων τους κοστίζει δισεκατομμύρια. Πολιτισμικά και πολιτιστικά, η κοινωνία χάνει από τις εμπειρίες, τις ιστορίες και τις δημιουργίες τους, καθώς οι φωνές των ανάπηρων ατόμων εμπλουτίζουν τον δημόσιο διάλογο, την τέχνη, την επιστήμη. Σε όρους κοινωνικής συνοχής, η ύπαρξη ανισοτήτων τροφοδοτεί τη δυσπιστία και αποδυναμώνει την αίσθηση συλλογικότητας, διαμορφώνοντας μια κοινωνία που αποκλείει μέλη της και είναι λιγότερο δίκαιη, λιγότερο δημοκρατική και λιγότερο ανθεκτική.

Η επένδυση στην παιδεία από μικρή ηλικία – για το πώς συμπεριφερόμαστε σε άτομα με αναπηρία – είναι κρίσιμη. Μόνο μέσα από την εκπαίδευση που καλλιεργεί τον σεβασμό και τη συμπερίληψηη κουλτούρα του «ανήκειν» που υποστηρίζεται από πρακτικές, συστήματα και δομές που έχουν σχεδιαστεί για να διασφαλίζουν ότι τα άτομα αισθάνονται και θεωρούνται ολοκληρωμένα, ισότιμα και πολύτιμα μέλη ενός οργανισμού ή μιας ομάδας. μπορούμε να αλλάξουμε νοοτροπίες. Σχολεία ανοιχτά και συμπεριληπτικά, υποδομές προσαρμοσμένες στις διαφορετικές ανάγκες και κοινωνίες που δίνουν φωνή σε όλα τα μέλη τους.

Στην Ελλάδα, το 2020 εγκρίθηκε το Εθνικό Σχέδιο Δράσης για τα Δικαιώματα των Ατόμων με Αναπηρία, το οποίο αποτελεί τον πρώτο ολοκληρωμένο στρατηγικό σχεδιασμό της Ελλάδας για την υλοποίηση της Σύμβασης του ΟΗΕ για τα Δικαιώματα των ΑμεΑ. Στόχος του είναι να διασφαλίσει την ισότιμη συμμετοχή των ατόμων με αναπηρία σε όλους τους τομείς της ζωής, με παρεμβάσεις στην προσβασιμότητα, την εκπαίδευση, την απασχόληση, την υγεία και την ανεξάρτητη διαβίωση. Αν και έχει ασκηθεί κριτική από την κοινότητα των ατόμων με αναπηρία για καθυστερήσεις και ελλείψεις στην εφαρμογή του, το Σχέδιο αποτελεί σημαντικό σταθμό για την προώθηση των δικαιωμάτων των ανάπηρων ατόμων στη χώρα μας.

Η αναπηρία δεν είναι αδυναμία, είναι ένας διαφορετικός τρόπος ύπαρξης στον κόσμο. Και ο κόσμος μας οφείλει να είναι φτιαγμένος για όλους τους ανθρώπους. Όχι για τους «μέσους» ή τους «τυπικούς», αλλά για όλους ανεξαιρέτως. Γιατί δεν υπάρχουν «κανονικοί» και «διαφορετικοί» άνθρωποι. Υπάρχουν μόνο άνθρωποι, με διαφορετικές ανάγκες αλλά ίση αξία. Και η κοινωνία κερδίζει πάντα όταν χτίζεται πάνω στην ισότητα.

Πλαίσιο 2: Το κοινωνικό μοντέλο αναπηρίας – από την αόρατη καταπίεση στη φωνή των ίδιων των ατόμων

Σύμφωνα με τον Παγκόσμιο Οργανισμό Υγείας, περίπου 1,3 δισεκατομμύρια άνθρωποι (το 16% του παγκόσμιου πληθυσμού) ζουν με κάποια μορφή αναπηρίας. Στην Ευρωπαϊκή Ένωση, σχεδόν 1 στους 6 πολίτες δηλώνει ότι έχει περιορισμούς λόγω αναπηρίας, ενώ στην Ελλάδα το ποσοστό αυτό φτάνει το 10%, αν και εκτιμάται ότι οι αόρατες αναπηρίες υποδηλώνονται λόγω κοινωνικού στίγματος.
Παρά τον μεγάλο αριθμό, τα άτομα με αναπηρία παραμένουν, συχνά, αποκλεισμένα από βασικές υπηρεσίες, με το 28% στην ΕΕ να κινδυνεύει από φτώχεια και κοινωνικό αποκλεισμό (Eurostat, 2022).
Τη δεκαετία του 1970, ένα μικρό αλλά αποφασισμένο κίνημα στο Ηνωμένο Βασίλειο άρχισε να αλλάζει τον τρόπο που η κοινωνία αντιμετώπιζε την αναπηρία. Ήταν η εποχή που άνθρωποι με αναπηρία συγκεντρώθηκαν για να μιλήσουν όχι για τις ιατρικές τους «αδυναμίες», αλλά για την κοινωνική αδικία που βίωναν καθημερινά. Ο Michael Oliver, κοινωνιολόγος και ο ίδιος με κινητική αναπηρία, ανέλυσε τα βιώματα αυτών των ανθρώπων και διατύπωσε το κοινωνικό μοντέλο αναπηρίας.
Σε αντίθεση με το κυρίαρχο «ιατρικό μοντέλο», που έβλεπε την αναπηρία ως ατομικό πρόβλημα προς θεραπεία ή διόρθωση, το κοινωνικό μοντέλο υποστήριξε ότι το πρόβλημα είναι η κοινωνία που δεν προσαρμόζεται στις ανάγκες όλων των ανθρώπων. Οι ράμπες που λείπουν, οι δημόσιες συγκοινωνίες που δεν είναι προσβάσιμες, οι εργοδότες που αποκλείουν, τα στερεότυπα που στιγματίζουν: όλα αυτά ήταν τα πραγματικά εμπόδια. Όπως είπε χαρακτηριστικά ο Oliver, «οι άνθρωποι δεν είναι ανάπηροι από τη βλάβη τους αλλά από τον τρόπο που οργανώνουμε την κοινωνία».
Την ίδια εποχή, στην άλλη πλευρά του Ατλαντικού, μια καλοκαιρινή κατασκήνωση για νεαρά άτομα με αναπηρία στις ΗΠΑ γινόταν το έδαφος για μια παρόμοια αφύπνιση. Στην Camp Jened, οι συμμετέχοντες και οι συμμετέχουσες βίωσαν για πρώτη φορά τι σημαίνει να ζεις σε έναν χώρο όπου οι ανάγκες σου είναι αποδεκτές και η φωνή σου ακούγεται. Εκεί μπόρεσαν να παίξουν χωρίς φόβο ή περιορισμούς, να φλερτάρουν και να δημιουργήσουν φιλίες, να νιώσουν χρήσιμοι βοηθώντας ο ένας τον άλλον, να πάρουν αποφάσεις για την καθημερινότητά τους. Για πολλούς, ήταν η πρώτη φορά που αντιμετωπίστηκαν όχι ως «άτομα με αναπηρία» αλλά ως νέοι άνθρωποι με επιθυμίες, όνειρα και δικαίωμα στη χαρά.
Από αυτά τα δύο διαφορετικά σημεία του κόσμου – μια πανεπιστημιακή αίθουσα στο Ηνωμένο Βασίλειο και μια κατασκήνωση στις Ηνωμένες Πολιτείες – ξεπήδησε ένα κοινό μήνυμα: ότι οι άνθρωποι με αναπηρία δε ζητούσαν λύπηση, αλλά δικαιοσύνη. Οι φωνές που για χρόνια είχαν αγνοηθεί, άρχισαν να υψώνονται και να απαιτούν έναν κόσμο προσβάσιμο, δίκαιο και συμμετοχικό.
Αυτές οι φωνές δεν έμειναν στο περιθώριο. Με επιμονή, συλλογικότητα και ορατότητα, έθεσαν τα θεμέλια για σημαντικές θεσμικές αλλαγές. Το Americans with Disabilities Act (1990) στις ΗΠΑ και το Disability Discrimination Act (1995) στο Ηνωμένο Βασίλειο αποτέλεσαν τομές στη νομοθεσία για την αναπηρία, απαγορεύοντας τις διακρίσεις και κατοχυρώνοντας δικαιώματα. Το κοινωνικό μοντέλο ενέπνευσε, επίσης, τη Σύμβαση του ΟΗΕ για τα Δικαιώματα των Ατόμων με Αναπηρία (2006), η οποία σήμερα αποτελεί σημείο αναφοράς διεθνώς.
Αυτό που ενώνει αυτά τα παραδείγματα δεν είναι οι νόμοι – αλλά οι άνθρωποι. Όχι αυτοί που «έδωσαν φωνή» στα άτομα με αναπηρία, αλλά οι ίδιοι οι άνθρωποι που, παρά τα εμπόδια, διεκδίκησαν να ακουστούν. Οι πραγματικές αλλαγές ξεκινούν όταν τα άτομα που βιώνουν τον αποκλεισμό αρνούνται να σιωπήσουν. Και το κοινωνικό μοντέλο αναπηρίας ήταν η αρχή αυτής της μετατόπισης: από την αόρατη καταπίεση στην ενεργή συμμετοχή.

t

Ήξερες ότι:

  • Στην Ευρωπαϊκή Ένωση, περίπου το ¼ των ανθρώπων με αναπηρία γεννήθηκαν με αυτήν, ενώ οι υπόλοιποι την απέκτησαν αργότερα (Eurostat, 2021).
  • Στην Ελλάδα, μόνο το 50% των δημόσιων κτιρίων είναι πλήρως προσβάσιμα (ΕΣΑμεΑ, 2021)
  • Άτομα με ψυχικές διαταραχές έχουν κατά μέσο όρο 10–20 χρόνια μικρότερο προσδόκιμο ζωήςη μέση αναμενόμενη διάρκεια ζωής ενός ατόμου που γεννιέται μια συγκεκριμένη χρονική στιγμή σε μια συγκεκριμένη περιοχή., κυρίως λόγω ανεπαρκούς φροντίδας (NHS, 2018).
  • Ο Διεθνής Οργανισμός Εργασίας εκτιμά ότι ο αποκλεισμός των ατόμων με αναπηρία κοστίζει 3–7% του ΑΕΠη συνολική (αγοραία) αξία όλων των τελικών προϊόντων και υπηρεσιών που παράγονται σε μια χώρα κατά τη διάρκεια ενός ετους. κάθε χώρας (ILO, 2019).

3.3. Φυλετικές Ανισότητες: Ανθρώπινες Ζωές στα Περιθώρια του Χάρτη

Ανάμεσα στα τρία μεγάλα δημογραφικά γεγονότα – τις γεννήσεις, τους θανάτους και τις μετακινήσεις – εκείνο που καθορίζει πιο δυναμικά τη σύνθεση ενός πληθυσμού είναι η ανθρώπινη μετακίνηση. Από τα αρχαία καραβάνια μέχρι τις πτήσεις χαμηλού κόστους, οι άνθρωποι ανέκαθεν ταξίδευαν: για να επιβιώσουν, να αναζητήσουν ευκαιρίες, να ξεφύγουν από κινδύνους, για να βρουν μια καλύτερη ζωή ή απλώς για να διασκεδάσουν.

Σήμερα, ζούμε σε μια εποχή πρωτοφανούς κινητικότητας. Πάνω από 281 εκατομμύρια άνθρωποι – δηλαδή περίπου το 3,6% του παγκόσμιου πληθυσμού – ζουν σε χώρα διαφορετική από εκείνη όπου γεννήθηκαν (Διεθνής Οργανισμός Μετανάστευσης, 2023). Σύμφωνα με την Παγκόσμια Έκθεση Μετανάστευσης του 2020, στην Ευρώπη, ο αριθμός των μεταναστών ξεπέρασε τα 87 εκατομμύρια – αύξηση 16% από το 2015, ενώ το 2022 η ΕΕ δέχτηκε 5,1 εκατομμύρια ανθρώπους από μη-ΕΕ χώρες. Η Ευρώπη του 21ου αιώνα φιλοξενεί πληθυσμούς από κάθε ήπειρο: κοινότητες ανθρώπων με διαφορετικές ρίζες, γλώσσες, θρησκείες και χρώματα επιδιώκουν να ριζώσουν και να συμβάλλουν στις κοινωνίες που τις φιλοξενούν. Κι όμως, η διαφορετικότητα δε συνεπάγεται αυτόματα ισότητα. Ο δρόμος της ένταξης είναι, ακόμη, γεμάτος εμπόδια.

Η ανάγκη για προστασία των μετακινούμενων πληθυσμών οδήγησε τη διεθνή κοινότητα σε ιστορικές συμφωνίες. Η Συνθήκη της Γενεύης (1951) κατοχύρωσε το δικαίωμα στο άσυλο για όσους διώκονται. Πιο πρόσφατα, το Παγκόσμιο Σύμφωνο για τη Μετανάστευση του ΟΗΕ (2018) έθεσε ένα πλαίσιο συνεργασίας για μια ασφαλή, ομαλή και τακτική μετανάστευσηη μετακίνηση και εγκατάσταση ενός ατόμου σε χώρα διαφορετική από τον τόπο γέννησής του. . Ωστόσο, παρά τις νομικές προβλέψεις, οι μετανάστες και οι πρόσφυγες Πρόσφυγας: Ο άνθρωπος που εγκαταλείπει χωρίς την θέληση του το κράτος του οποίου είναι πολίτης, εξαιτίας δικαιολογημένου φόβου ότι εκεί θα υποστεί διωγμούς λόγω της θρησκείας, της εθνικότητας, των πολιτικών του απόψεων ή ακόμα και εξαιτίας της ιδιότητάς του ως μέλος μιας ιδιαίτερης κοινωνικής ομάδας εξακολουθούν να ζουν, συχνά, στο περιθώριο – αόρατοι ή ακόμη και ανεπιθύμητοι.

Μετανάστες: Απειλή ή Πλούτος για την Κοινωνία;

Οι δημόσιες συζητήσεις, συχνά, συνοδεύονται από φόβο ότι οι μετανάστες θα «πάρουν τις δουλειές», θα αυξήσουν την εγκληματικότητα ή θα επιβαρύνουν το σύστημα πρόνοιας. Η επιστήμη, όμως, δείχνει μια διαφορετική εικόνα.

Στο Ηνωμένο Βασίλειο, το 36% των γιατρών και το 30% των νοσηλευτών του Εθνικού Συστήματος Υγείας προέρχονται από άλλες χώρες. Χωρίς τη συμβολή τους, το ίδιο το σύστημα θα κινδύνευε με κατάρρευση. Στη Γερμανία, οι μετανάστες καλύπτουν κρίσιμα κενά σε τομείς όπως η φροντίδα ηλικιωμένων, η εστίαση και οι τεχνικές ειδικότητες, συμβάλλοντας άμεσα στο ΑΕΠη συνολική (αγοραία) αξία όλων των τελικών προϊόντων και υπηρεσιών που παράγονται σε μια χώρα κατά τη διάρκεια ενός ετους.. Στην Ελλάδα, σύμφωνα με το ΙΜΕ ΓΣΕΒΕΕ (2022), η συμβολή των μεταναστών σε τομείς όπως η γεωργία, η οικοδομή και ο τουρισμός (τομείς που στηρίζουν σχεδόν το 10% του ελληνικού ΑΕΠη συνολική (αγοραία) αξία όλων των τελικών προϊόντων και υπηρεσιών που παράγονται σε μια χώρα κατά τη διάρκεια ενός ετους.) είναι ανεκτίμητη, ιδίως στις περιοχές όπου ο πληθυσμός γερνάει. Επίσης, συμβάλλουν ενεργά στη βιωσιμότητα των μικρών και πολύ μικρών επιχειρήσεων.

Όσον αφορά στην εγκληματικότητα, πολυάριθμες έρευνες έχουν αποδείξει πως οι μετανάστες δε διαπράττουν εγκλήματα σε υψηλότερο ποσοστό από τον γενικό πληθυσμό. Αντιθέτως, αρκετές φορές βρίσκονται οι ίδιοι στη θέση του θύματος. Στοχοποιούνται δυσανάλογα από τις αρχές, δέχονται επιθέσεις λόγω της ταυτότητάς τους και συχνά δεν απολαμβάνουν ίση μεταχείριση από το σύστημα δικαιοσύνης.

Και όμως, ο Ρατσισμός Επιμένει

Παρά τη θετική τους συμβολή, οι μετανάστες συχνά γίνονται αποδέκτες δυσπιστίας και διακρίσεων. Άνθρωποι αφρικανικής ή αραβικής καταγωγής έχουν διπλάσιες πιθανότητες να τους σταματήσει η αστυνομία για έλεγχο εγγράφων σε σύγκριση με λευκούς Ευρωπαίου. Υποψήφιοι με ονόματα αφρικανικής ή μουσουλμανικής προέλευσης λαμβάνουν 25% λιγότερες προσκλήσεις για συνεντεύξεις εργασίας, όπως έδειξε μελέτη του BBC στο Ηνωμένο Βασίλειο.

Τα προβλήματα δεν σταματούν εδώ. Πάνω από 4,3 εκατομμύρια άνθρωποι στην Ευρώπη είναι απάτριδες ή ζουν σε νομικό κενό, χωρίς επίσημη αναγνώριση – συνεπώς, χωρίς πρόσβαση σε εκπαίδευση, εργασία ή ιατρική περίθαλψη (UNHCR, 2023). Η έλλειψη εγγράφων τους αποκλείει όχι μόνο από τις υπηρεσίες αλλά και από την ίδια την κοινωνική υπόσταση.

Ίσως η πιο σκληρή πραγματικότητα: πάνω από 70.000 άνθρωποι έχουν χάσει τη ζωή τους από το 2014 μέχρι σήμερα στην προσπάθειά τους να φτάσουν σε μια ασφαλέστερη χώρα, κυρίως διασχίζοντας τη Μεσόγειο (Missing Migrants Project, IOM, 2025). Αυτοί οι θάνατοι δεν είναι φυσικές καταστροφές. Είναι αποτέλεσμα πολιτικών, συνόρων και αδιαφορίας.

Η καθημερινή έκθεση σε ρατσισμόη διάκριση και προκατάληψη κατά των ανθρώπων με βάση τη φυλή ή την εθνικότητα τους., διακρίσεις και αβεβαιότητα επιβαρύνει σοβαρά την ψυχική υγεία των μεταναστών. Άγχος, κατάθλιψη και μετατραυματικό στρες είναι συχνές εμπειρίες – όχι λόγω της μετανάστευσης καθαυτής, αλλά λόγω του τρόπου που τους υποδέχεται η κοινωνία.

Προς μια Συμπεριληπτική Κοινωνία

Όσο συνεχίζουμε να αντιμετωπίζουμε τους μετανάστες ως “άλλους”, η κοινωνία μας χάνει ευκαιρίες: ανθρώπους με ταλέντο, όρεξη για δουλειά, δημιουργικότητα και επιμονή.

Πολλές ευρωπαϊκές πόλεις έχουν αποδείξει στην πράξη πώς λειτουργεί η ένταξη: στη Σουηδία δημοτικές αρχές όπως στο Γκέτεμποργκ συνδυάζουν στέγαση, εργασία και εκπαίδευση για τους πρόσφυγεςΠρόσφυγας: Ο άνθρωπος που εγκαταλείπει χωρίς την θέληση του το κράτος του οποίου είναι πολίτης, εξαιτίας δικαιολογημένου φόβου ότι εκεί θα υποστεί διωγμούς λόγω της θρησκείας, της εθνικότητας, των πολιτικών του απόψεων ή ακόμα και εξαιτίας της ιδιότητάς του ως μέλος μιας ιδιαίτερης κοινωνικής ομάδας.. Στην Καταλονία, σε πόλεις όπως π.χ. η Βαρκελώνη, προσφέρουν πρόσβαση σε κοινωνικές υπηρεσίες, ακόμη και σε όσους δεν έχουν νόμιμη διαμονή ενώ στο Βερολίνο, η καλλιτεχνική κολεκτίβα Migrantas χρησιμοποιεί έργα τέχνης για να δώσει φωνή στους μετανάστες στον δημόσιο χώρο, αναδεικνύοντας την πολιτιστική πλευρά της ένταξης. Οι κοινωνίες που επενδύουν στην ένταξη βλέπουν οφέλη: μεγαλύτερη κοινωνική συνοχή, αύξηση της οικονομικής δραστηριότητας, χαμηλότερη εγκληματικότητα και θετικότερες διαπροσωπικές σχέσεις.

Σε μια εποχή παγκόσμιων κρίσεων, η ένταξη δεν είναι πολυτέλεια – είναι αναγκαιότητα. Και η λύση δεν είναι να σβήσουμε τις ταυτότητες των ανθρώπων, αλλά να τις αναγνωρίσουμε όλες. Γιατί κάθε άνθρωπος φέρει πολλές ταυτότητες: εθνική, θρησκευτική, πολιτισμική, κοινωνική. Το πρόβλημα ξεκινά όταν επιλέγουμε να βλέπουμε μόνο μία – και την αφήνουμε να ορίσει τα πάντα.

Τα σύνορα είναι ανθρώπινα κατασκευάσματα. Δεν υπάρχουν στις θάλασσες, στα σύννεφα ή στον ορίζοντα. Υπάρχουν, όμως, στις σκέψεις μας – κι εκεί είναι που πρέπει πρώτα να γεφυρωθούν. Αν θέλουμε κοινωνίες δίκαιες, δημιουργικές και ανθεκτικές, πρέπει να πάψουμε να διαιρούμε τους ανθρώπους και να αρχίσουμε να τους βλέπουμε ως αυτό που είναι: απλώς ανθρώπους, με τις ίδιες ανάγκες για σεβασμό, ασφάλεια, αξιοπρέπεια και την ανάγκη να ανήκουν κάπου.

Πλαίσιο 3: Άνθρωποι χωρίς πατρίδα – η αθέατη ανισότητα
Στον 21ο αιώνα, υπάρχουν εκατομμύρια άνθρωποι που ζουν χωρίς καμία επίσημη εθνική ταυτότητα. Είναι οι λεγόμενοι απάτριδες – άτομα που δεν αναγνωρίζονται ως πολίτες από καμία χώρα. Σύμφωνα με την Ύπατη Αρμοστεία του ΟΗΕ για τους Πρόσφυγες (UNHCR), τουλάχιστον 4,3 εκατομμύρια άνθρωποι παγκοσμίως βρίσκονται σε αυτή την κατάσταση (2023). Ωστόσο, ο αριθμός αυτός ενδέχεται να είναι πολύ μεγαλύτερος, καθώς πολλά κράτη δεν καταγράφουν ή δεν αναγνωρίζουν επίσημα τις περιπτώσεις απατρίας, αφήνοντας χιλιάδες ή και εκατομμύρια ανθρώπους εντελώς «αόρατους» για το κράτος και την κοινωνία.
Αν και η πρώτη σκέψη μας συνδέει την απατρίαη κατάσταση του ατόμου που δεν του έχει αναγνωριστεί εθνικότητα από καμία χώρα. Ο άπατρις δεν έχει πρόσβαση σε βασικά δικαιώματα, όπως εκπαίδευση, υγειονομική φροντίδα, εργασία ή ταξιδιωτικά έγγραφα. με τον ξεριζωμό, τους πρόσφυγες Πρόσφυγας: Ο άνθρωπος που εγκαταλείπει χωρίς την θέληση του το κράτος του οποίου είναι πολίτης, εξαιτίας δικαιολογημένου φόβου ότι εκεί θα υποστεί διωγμούς λόγω της θρησκείας, της εθνικότητας, των πολιτικών του απόψεων ή ακόμα και εξαιτίας της ιδιότητάς του ως μέλος μιας ιδιαίτερης κοινωνικής ομάδας και τη μετανάστευσηη μετακίνηση και εγκατάσταση ενός ατόμου σε χώρα διαφορετική από τον τόπο γέννησής του. , η πραγματικότητα είναι πιο σύνθετη. Πολλοί απάτριδες έχουν γεννηθεί και μεγαλώσει σε μία χώρα, χωρίς ποτέ να αποκτήσουν επίσημη ιθαγένεια — είτε επειδή οι γονείς τους ήταν και εκείνοι χωρίς έγγραφα, είτε επειδή το νομικό πλαίσιο δεν αναγνωρίζει την ιθαγένεια με βάση τον τόπο γέννησης (jus soli), είτε λόγω διακρίσεων, πολιτικών αποκλεισμών, συγκρούσεων ή γραφειοκρατικών αδιεξόδων. Άλλοι την χάνουν χωρίς να το γνωρίζουν: με την κατάρρευση κρατών, αλλαγές στα σύνορα ή διοικητικές παραλείψεις, άνθρωποι μπορεί να βρεθούν ξαφνικά χωρίς καμία αναγνώριση.
Στην Ευρώπη, παιδιά μεταναστών δεύτερης γενιάς, μέλη Ρομά κοινοτήτων, ακόμη και πρώην πολίτες διαλυμένων κρατών, όπως της πρώην Γιουγκοσλαβίας ή της ΕΣΣΔ, εξακολουθούν να ζουν χωρίς επίσημα έγγραφα. Στην Ελλάδα, έχουν καταγραφεί περιπτώσεις παιδιών που γεννήθηκαν εδώ από μη εγγεγραμμένους μετανάστες.
Η απατρίαη κατάσταση του ατόμου που δεν του έχει αναγνωριστεί εθνικότητα από καμία χώρα. Ο άπατρις δεν έχει πρόσβαση σε βασικά δικαιώματα, όπως εκπαίδευση, υγειονομική φροντίδα, εργασία ή ταξιδιωτικά έγγραφα. δεν είναι απλώς ένα νομικό ζήτημα. Είναι μια καθημερινή συνθήκη αποκλεισμού. Οι απάτριδες δεν μπορούν να εγγραφούν στο σχολείο, να κάνουν εμβόλια ή να αποκτήσουν νόμιμη εργασία, να ταξιδέψουν, να ψηφίσουν, να παντρευτούν νόμιμα, να αποκτήσουν ιδιοκτησία ή να έχουν τραπεζικό λογαριασμό. Στερούνται πρόσβασης σε βασικές υπηρεσίες: εκπαίδευση, υγεία, κοινωνική πρόνοια. Συχνά ζουν υπό καθεστώς διαρκούς επισφάλειας, φοβούμενοι τη σύλληψη, την απέλαση ή την εκμετάλλευση. Οι ευκαιρίες τους για αξιοπρεπή εργασία είναι ελάχιστες, και οι περισσότεροι απασχολούνται άτυπα, με πολύ χαμηλούς μισθούς και χωρίς καμία προστασία.

Η Christiana Bukalo, γεννημένη στο Μόναχο της Γερμανίας, 30 χρόνια μετά εξακολουθεί να ζει χωρίς επίσημα έγγραφα. Οι γονείς της δεν είχαν ποτέ αναγνώριση από το κράτος, εξαιτίας πολέμων και πολιτικής αστάθειας στη χώρα καταγωγής τους. «Δεν μπορώ να σπουδάσω, να εργαστώ νόμιμα ή ακόμη και να φύγω από τη χώρα», λέει. «Είναι σαν να μην υπάρχω». Από αυτή την αίσθηση αορατότητας γεννήθηκε και η δράση της: τα τελευταία χρόνια πρωτοπορεί, δημιουργώντας την πρώτη παγκόσμια κοινότητα από και για απάτριδες, έναν χώρο που προσφέρει αίσθηση ανήκειν, ενδυναμώνει τις φωνές τους και παρέχει εκπροσώπηση που συχνά τους στερείται λόγω του καθεστώτος της απατρίας. Παράλληλα, εργάζεται για να αλλάξει τις κοινωνικές αντιλήψεις, υπενθυμίζοντας ότι η απατρία δε σημαίνει «έλλειψη δικαιωμάτων», αλλά ανάγκη για ισότιμη αναγνώριση.

Η απατρίαη κατάσταση του ατόμου που δεν του έχει αναγνωριστεί εθνικότητα από καμία χώρα. Ο άπατρις δεν έχει πρόσβαση σε βασικά δικαιώματα, όπως εκπαίδευση, υγειονομική φροντίδα, εργασία ή ταξιδιωτικά έγγραφα. συντηρεί έναν φαύλο κύκλο φτώχειας, περιθωριοποίησης και αορατότητας. Και ενώ υπάρχουν διεθνείς συμβάσεις για την καταπολέμηση της απατρίας – όπως η Σύμβαση του 1954 για το καθεστώς των απάτριδων και η Σύμβαση του 1961 για τη μείωση της απατρίας – η εφαρμογή τους παραμένει ανεπαρκής και η πρόοδος αργή. Πολιτικές λύσεις υπάρχουν: παραχώρηση ιθαγένειας στα παιδιά που γεννιούνται εντός της χώρας, απλοποίηση των διαδικασιών απόδοσης ιθαγένειας, καταγραφή όλων των απάτριδων, κατάργηση διακρίσεων λόγω φύλου, εθνοτικής ή θρησκευτικής ταυτότητας. Το ερώτημα, τελικά, είναι πολιτικό και ηθικό: ποιος έχει το δικαίωμα να «ανήκει»; Και τι είδους κοινωνία χτίζουμε όταν αφήνουμε εκατομμύρια ανθρώπους να ζουν σαν να μην υπάρχουν;

t

Ήξερες ότι:

  • 15% των μεταναστών στην ΕΕ ζουν κάτω από το όριο της φτώχειας ενώ το 45,5% κινδυνεύει από φτώχεια ή κοινωνικό αποκλεισμό (Eurostat, 2023).
  • Το 2023, οι νέοι/ες μετανάστες/τριες στην ΕΕ είχαν τριπλάσιες πιθανότητες να εγκαταλείψουν πρόωρα την εκπαίδευση και διπλάσιες να μείνουν εκτός σχολείου και εργασίας, σε σχέση με συνομηλίκους/ες τους που είχαν την υπηκοότητα της χώρας όπου ζούσαν (Eurostat, 2023).
  • Μόλις 63% των προσφυγόπουλων παγκοσμίως πηγαίνουν στο δημοτικό σχολείο, έναντι 91% για τον γενικό πληθυσμό (OHE, 2018) ενώ η πρόσβαση στην τριτοβάθμια εκπαίδευση για πρόσφυγες Πρόσφυγας: Ο άνθρωπος που εγκαταλείπει χωρίς την θέληση του το κράτος του οποίου είναι πολίτης, εξαιτίας δικαιολογημένου φόβου ότι εκεί θα υποστεί διωγμούς λόγω της θρησκείας, της εθνικότητας, των πολιτικών του απόψεων ή ακόμα και εξαιτίας της ιδιότητάς του ως μέλος μιας ιδιαίτερης κοινωνικής ομάδας. είναι μόλις 7%, έναντι του μέσου όρου 42% σε άλλους νέους (OHE, 2019).

3.4 Έμφυλες Ανισότητες: Ίσες ευκαιρίες σε έναν άνισο κόσμο

Η δημογραφία μάς δείχνει ξεκάθαρα κάτι παράδοξο: οι γυναίκες αποτελούν περίπου τον μισό παγκόσμιο πληθυσμό και όμως εξακολουθούν να έχουν μικρότερη πρόσβαση σε εκπαίδευση, εργασία, υγεία και πολιτική εκπροσώπηση. Σύμφωνα με το Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ, με τους σημερινούς ρυθμούς θα χρειαστούν περίπου 131 χρόνια για να επιτευχθεί πλήρης ισότητα φύλων. Αυτό σημαίνει ότι καμία από τις σημερινές γενιές γυναικών δε θα ζήσει σε έναν κόσμο όπου τα δύο φύλα έχουν πραγματικά τις ίδιες ευκαιρίες.

Οι έμφυλες ανισότητες δεν είναι απλώς κοινωνικό πρόβλημα, είναι βαθιά δημογραφικό. Οι επιλογές που έχουν τα κορίτσια και οι γυναίκες καθορίζουν πόσα παιδιά θα γεννηθούν, πώς θα ανατραφούν οι νέες γενιές και πώς θα εξελιχθεί η οικονομία ενός τόπου. Σε κοινωνίες όπου τα κορίτσια αποκλείονται από την εκπαίδευση ή παντρεύονται πολύ νωρίς, ο κύκλος της φτώχειας και της εξάρτησης διαιωνίζεται. Αντίθετα, όταν αυξάνονται τα ποσοστά εκπαίδευσης των γυναικών, μειώνονται οι γάμοι παιδιών, αυξάνονται τα προσδόκιμα ζωής και ολόκληρες κοινωνίες γίνονται πιο ανθεκτικές.

Μια ματιά στην Ιστορία

Η ανισότητα των φύλων δεν είναι σύγχρονο φαινόμενο. Για αιώνες οι γυναίκες αποκλείονταν από την πολιτική ζωή, την εκπαίδευση και την οικονομία. Χρειάστηκαν επίμονοι αγώνες για να αλλάξει αυτό. Το 1893, η Νέα Ζηλανδία έγινε η πρώτη χώρα που έδωσε στις γυναίκες δικαίωμα ψήφου, ακολούθησε η Φινλανδία το 1906, ενώ η Ελβετία χρειάστηκε να περιμένει μέχρι το 1971. Στη Σρι Λάνκα, το 1960, εκλέχθηκε η πρώτη γυναίκα πρωθυπουργός στον κόσμο, η Sirimavo Bandaranaike, ενώ μεγάλες δημοκρατίες όπως οι ΗΠΑ και η Ιαπωνία δεν έχουν ακόμη εκλέξει γυναίκα σε ανώτατο πολιτειακό αξίωμα.

Στην Ελλάδα, η πορεία προς την ισότητα γράφτηκε μέσα από μια σειρά οροσήμων, από την εκπαίδευση και την εργασία μέχρι την πολιτική και την οικογένεια. Μερικά από τα σημαντικότερα παρουσιάζονται στην παρακάτω χρονογραμμή.

Σχήμα 4. Τα δικαιώματα των γυναικών στην Ελλάδα

Η Ιστορία μάς θυμίζει, επίσης, τις αντιφάσεις. Σήμερα, στο Αφγανιστάν, τα κορίτσια άνω των 12 ετών απαγορεύεται να φοιτήσουν σε σχολεία, σβήνοντας σε μια νύχτα ό,τι κατακτήθηκε με κόπο. Την ίδια στιγμή, στη Ρουάντα – χώρα που επλήγη από γενοκτονία – το 61% των βουλευτών είναι γυναίκες, το υψηλότερο ποσοστό παγκοσμίως (IPU, 2023). Αυτές οι διαφορές δείχνουν το εύρος των εμπειριών που μπορεί να έχει ένα κορίτσι ανάλογα με το πού γεννιέται.

Το Πλέγμα των Ανισοτήτων Σήμερα

Οι έμφυλες ανισότητες δεν εκφράζονται με έναν μόνο τρόπο, είναι σαν ένα πλέγμα που αγγίζει όλες τις πλευρές της ζωής.

Στην Ευρωπαϊκή Ένωση οι γυναίκες εξακολουθούν να κερδίζουν κατά μέσο όρο 13% λιγότερα από τους άνδρες για την ίδια εργασία (Eurostat, 2023). Παράλληλα, μόλις 8% των CEO των μεγαλύτερων ευρωπαϊκών επιχειρήσεων είναι γυναίκες. Αυτή η «γυάλινη οροφή»ένα αόρατο ταβάνι που συχνά εμποδίζει κυρίως τις γυναίκες (αλλά και άλλες ομάδες) να ανέβουν σε υψηλές θέσεις ευθύνης, ανεξάρτητα από τις ικανότητες ή τα προσόντα τους. δεν είναι απλώς στατιστικό, είναι χαμένο ανθρώπινο δυναμικό. Ο ΟΟΣΑ υπολογίζει ότι αν μειωνόταν το χάσμα στην αγορά εργασίας, το παγκόσμιο ΑΕΠη συνολική (αγοραία) αξία όλων των τελικών προϊόντων και υπηρεσιών που παράγονται σε μια χώρα κατά τη διάρκεια ενός ετους. θα μπορούσε να αυξηθεί κατά 12 τρισεκατομμύρια δολάρια (McKinsey Global Institute). Κι αυτό δεν είναι απλώς μια «αδικία». Είναι μια δημογραφική και οικονομική σπατάλη. Ο κόσμος στερείται το ταλέντο, τη δημιουργικότητα και την παραγωγικότητα του μισού πληθυσμού του.

Η εκπαίδευση είναι το κλειδί της ισότητας, κι όμως, εκατομμύρια κορίτσια στερούνται αυτό το δικαίωμα. Στην υποσαχάρια Αφρική, 9 στα 10 κορίτσια τελειώνουν το δημοτικό, αλλά μόλις 4 συνεχίζουν στο λύκειο (UNESCO, 2022). Οι γάμοι παιδιών παραμένουν μια σκληρή πραγματικότητα: το 20% των γυναικών παγκοσμίως παντρεύτηκαν πριν τα 18 τους (UNICEF, 2023). Ένα κορίτσι που παντρεύεται πρόωρα, συνήθως εγκαταλείπει το σχολείο, αποκτά παιδιά πολύ νωρίς επιβαρύνοντας την υγεία του και παραμένει οικονομικά εξαρτημένο. Από την άλλη πλευρά, ακόμη και τα κορίτσια που έχουν πρόσβαση στην εκπαίδευση, έρχονται αντιμέτωπα με στερεότυπα και προκαταλήψεις, αφού πολλές φορές αποθαρρύνονται π.χ. να επιλέξουν κλάδους STEMακρωνύμιο (Science Technology Engineering Mathematics)που αναφέρεται στους τομείς της Επιστήμης, της Τεχνολογίας, της Μηχανικής και των Μαθηματικών. Συχνά χρησιμοποιείται για να περιγράψει εκπαιδευτικά και επαγγελματικά πεδία με υψηλή ζήτηση και προοπτικές, όπου παρατηρείται υποεκπροσώπηση των γυναικών. ενώ, από την άλλη πλευρά, τα αγόρια που στρέφονται σε σπουδές επαγγελμάτων φροντίδας συχνά αντιμετωπίζουν κοινωνικό στίγμα. Αυτές οι κοινωνικές νόρμες περιορίζουν τις επιλογές και των δύο φύλων, διαιωνίζοντας τον φαύλο κύκλο ανισότητας.

Ακόμα και η ιατρική επιστήμη δεν είναι ουδέτερη. Για δεκαετίες οι περισσότερες κλινικές δοκιμές βασίζονταν σε ανδρικά δείγματα, με αποτέλεσμα τα συμπτώματα των γυναικών για ασθένειες όπως τα καρδιαγγειακά να αγνοούνται. Έτσι, μια γυναίκα που παρουσιάζει δύσπνοια και κόπωση μπορεί να λάβει διάγνωση «άγχους», ενώ στην πραγματικότητα βιώνει έμφραγμα. Ταυτόχρονα, οι άνδρες συχνά σιωπούν για ψυχικά προβλήματα, λόγω κοινωνικών στερεοτύπων, γεγονός που συνδέεται με τα υψηλότερα ποσοστά αυτοκτονιών στους άνδρες (WHO, 2021).

1 στους 10 άνδρες πάσχει από κατάθλιψη ή αγχώδεις διαταραχές. Λιγότεροι από τους μισούς λαμβάνουν κάποια θεραπεία. Το 40% αυτών δεν έχει μιλήσει ποτέ σε κανέναν γι’ αυτό. Οι άνδρες καταγράφουν σταθερά υψηλότερα ποσοστά αυτοκτονιών σε σχέση με τις γυναίκες, αν και οι γυναίκες επιχειρούν συχνότερα να αυτοκτονήσουν. Σύμφωνα με τον ΠΟΥ, σχεδόν το 75% όλων των αυτοκτονιών, παγκοσμίως, αφορά σε άνδρες, με τα κοινωνικά στερεότυπα που τους αποθαρρύνουν να αναζητούν βοήθεια, να παίζουν καθοριστικό ρόλο. Ο Ιούνιος, μήνας αφιερωμένος στην ψυχική υγεία των ανδρών, και η Παγκόσμια Ημέρα Πρόληψης της Αυτοκτονίας (10 Σεπτεμβρίου) υπενθυμίζει την ανάγκη στήριξης και ανοιχτής συζήτησης γύρω από την ψυχική υγεία των ανδρών.

Η έμφυλη βίακάθε μορφή βίας που υφίσταται ένα άτομο εξαιτίας του φύλου του. Περιλαμβάνει σωματική, σεξουαλική, ψυχολογική ή οικονομική βία, και συνδέεται με άνισες σχέσεις δύναμης μεταξύ γυναικών και ανδρών. παραμένει πανδημία σιωπηλή αλλά διαρκής. Πάνω από το 1/3 των γυναικών παγκοσμίως έχει βιώσει σωματική ή σεξουαλική βία στη ζωή της (WHO, 2021). Στην Ελλάδα, οι συχνές γυναικοκτονίες των τελευταίων ετών φανερώνουν την αδυναμία των θεσμών να προστατεύσουν τις γυναίκες, ακόμα κι όταν ζητούν βοήθεια.

Κάθε 11 λεπτά μια γυναίκα χάνει τη ζωή της, σε όλο τον κόσμο, εξαιτίας της έμφυλης βίας (UNODC, 2022). Περίπου το 56% των θυμάτων δολοφονούνται από τον σύντροφο ή κάποιο μέλος της οικογένειάς τους. Οι γυναικοκτονίες αποτελούν ακραία έκφραση των έμφυλων ανισοτήτων και υπενθυμίζουν την ανάγκη ουσιαστικής πρόληψης και προστασίας των θυμάτων.

Έτσι, βλέπουμε ότι η ανισότητα δεν είναι ένα μεμονωμένο φαινόμενο. Είναι ένας ιστός που επηρεάζει την εργασία, την εκπαίδευση, την υγεία και την ίδια τη σωματική ακεραιότητα. Και το πιο σημαντικό: δεν πλήττει μόνο τις γυναίκες ή μόνο τους άνδρες, αλλά την κοινωνία συνολικά, γιατί στερεί ευκαιρίες, μειώνει την ανάπτυξη και διαιωνίζει τη βία και την αδικία.

Ο Δρόμος μπροστά

Οι έμφυλες ανισότητες δεν είναι «σκιάσεις του παρελθόντος», είναι μια ζώσα πραγματικότητα που αγγίζει εκατομμύρια ζωές σήμερα. Από τα κορίτσια στο Αφγανιστάν που τους απαγορεύεται η εκπαίδευση, μέχρι τις γυναίκες στην Ευρώπη που εξακολουθούν να αμείβονται λιγότερο από τους άνδρες συναδέλφους τους, και τους άνδρες που σιωπούν για την ψυχική τους υγεία εξαιτίας στερεοτύπων – τα παραδείγματα δείχνουν πως η ανισότητα δεν έχει μία μορφή αλλά πολλές.

Η ιστορία, όμως, δείχνει ότι η αλλαγή είναι δυνατή. Από τις πρώτες γυναίκες που διεκδίκησαν δικαίωμα ψήφου τον 19ο αιώνα, μέχρι τα σημερινά κινήματα που παλεύουν για ίσες ευκαιρίες στην εργασία, την εκπαίδευση και την ασφάλεια, η πορεία προς την ισότητα χτίζεται βήμα-βήμα από ανθρώπους που δε δέχονται να μείνουν σιωπηλοί.

Ο δρόμος μπροστά απαιτεί περισσότερα από νόμους και θεσμικές αλλαγές. Απαιτεί μια αλλαγή νοοτροπίας – να μάθουμε να βλέπουμε πέρα από τα στερεότυπα και τις προκαταλήψεις που κουβαλάμε. Απαιτεί να επενδύσουμε στην εκπαίδευση, να στηρίξουμε τις φωνές που μένουν στο περιθώριο και να καλλιεργήσουμε μια κοινωνία όπου κάθε παιδί – αγόρι ή κορίτσι – μπορεί να ονειρευτεί χωρίς περιορισμούς.

Γιατί η ισότητα των φύλων δεν είναι «υπόθεση γυναικών». Είναι υπόθεση κοινωνίας, δημοκρατίας και ανάπτυξης. Και όσο πιο γρήγορα το καταλάβουμε, τόσο πιο κοντά θα έρθουμε σε έναν κόσμο όπου οι ευκαιρίες δε θα καθορίζονται από το φύλο, αλλά από το όραμα, τη θέληση και τις δυνατότητες κάθε ανθρώπου.

Πλαίσιο 4: Ένα όνομα, μια ιστορία

Το όνομα είναι ένα από τα πιο βασικά στοιχεία της ταυτότητάς μας. Με αυτό συστηνόμαστε, υπογράφουμε, δημιουργούμε την προσωπική μας ιστορία. Και όμως, μέχρι πριν λίγες δεκαετίες στην Ελλάδα, οι γυναίκες υποχρεώνονταν να αλλάξουν το επώνυμό τους μόλις παντρεύονταν – να εγκαταλείψουν δηλαδή το όνομα με το οποίο γεννήθηκαν.
Αυτό άλλαξε το 1983, με τη μεταρρύθμιση του οικογενειακού δικαίου: οι γυναίκες απέκτησαν το δικαίωμα να κρατούν το δικό τους επώνυμο. Ήταν μια μικρή αλλά ουσιαστική νίκη απέναντι στην πατριαρχική αντίληψη ότι μια γυναίκα «ανήκει» πρώτα στον πατέρα και μετά στον σύζυγο.
Στον υπόλοιπο κόσμο οι πρακτικές διαφέρουν:
Στις Σκανδιναβικές χώρες (Δανία, Σουηδία, Νορβηγία) το ζευγάρι επιλέγει αν θα κρατήσει ο καθένας το επώνυμό του, θα πάρουν το ίδιο επώνυμο και οι δύο, θα ενώσουν τα επώνυμά τους ή ακόμα και αν επιθυμούν να δημιουργήσουν ένα νέο!
Στο Ηνωμένο Βασίλειο και τις ΗΠΑ, αν και δεν υπάρχει νόμος που να υποχρεώνει τις γυναίκες να αλλάξουν το επώνυμό τους, πολλές το κάνουν από συνήθεια ή για να έχουν τα ίδια επώνυμα με τα παιδιά τους και να νιώθουν “οικογένεια”.
Στη Γαλλία και την Ιταλία το επώνυμο δεν αλλάζει ποτέ επίσημα. Η γυναίκα μπορεί να χρησιμοποιεί κοινωνικά το επώνυμο του συζύγου, αλλά στις ταυτότητες και τα επίσημα έγγραφα κρατάει, πάντα, το δικό της.
Στην Ιαπωνία τα πράγματα είναι διαφορετικά. Ο νόμος λέει ότι το ζευγάρι πρέπει να έχει το ίδιο επώνυμο, και σχεδόν πάντα αυτό σημαίνει ότι η γυναίκα υποχρεούται να πάρει το επώνυμο του άντρα.
Τι μας δείχνουν όλα αυτά; Το όνομα δεν είναι μια απλή λέξη, είναι η ταυτότητα και η ιστορία μας. Η επιλογή αν θα το κρατήσουμε ή θα το αλλάξουμε πρέπει να ανήκει στις ίδιες τις γυναίκες, γιατί η ισότητα ξεκινά από το δικαίωμα να παραμένουμε ο εαυτός μας.

Πλαίσιο 5: Gender medicine – Όταν το φύλο καθορίζει τη διάγνωση
Σήμερα οι γυναίκες αποτελούν περίπου το 50% του παγκόσμιου πληθυσμού (World Bank, 2023). Στην Ελλάδα, είναι το 51,3% (ΕΛΣΤΑΤ, 2022). Ωστόσο, για δεκαετίες η ιατρική έρευνα και οι κλινικές δοκιμές βασίζονταν, σχεδόν αποκλειστικά, σε ανδρικά σώματα ως «ουδέτερο πρότυπο». Αυτό είχε ως αποτέλεσμα η διάγνωση, η θεραπεία και ακόμη και η ασφάλεια προϊόντων να αγνοούν τις βιολογικές και ορμονικές διαφορές μεταξύ των φύλων. Έρευνες δείχνουν ότι οι γυναίκες είναι 50% πιο πιθανό να λάβουν λανθασμένη διάγνωση σε καρδιακά προβλήματα, ενώ οι άνδρες είναι λιγότερο πιθανό να διαγνωστούν με κατάθλιψη λόγω στερεοτύπων που τους θέλουν «σκληρούς» και «ανθεκτικούς».
Η ιατρική του φύλου (gender medicine)η μελέτη και η εφαρμογή της ιατρικής με τρόπο που λαμβάνει υπόψη τις διαφορές ανάμεσα σε άνδρες και γυναίκες, τόσο στο σώμα όσο και στην κοινωνία. είναι ένα σχετικά νέο επιστημονικό πεδίο της ιατρικής, το οποίο αναδεικνύει αυτό το πρόβλημα. Μελετά πώς το φύλο – τόσο το βιολογικό όσο και το κοινωνικό – επηρεάζει την υγεία, τη διάγνωση, τη θεραπεία και την πορεία των ασθενειών. Αναγνωρίζει ότι οι διαφορές ανάμεσα στα φύλα δεν είναι απλώς ζήτημα αναπαραγωγικής υγείας. Αφορούν στον τρόπο που εκδηλώνονται τα συμπτώματα αλλά και στο πώς μεταβολίζονται τα φάρμακα. Επίσης, το πεδίο εξετάζει πώς οι κοινωνικές προσδοκίες γύρω από το φύλο επηρεάζουν την ψυχική υγεία, τις διατροφικές διαταραχές και την πρόσβαση σε υπηρεσίες.
Μόλις στη δεκαετία του 1990, ερευνητές διαπίστωσαν ότι οι γυναίκες υπο-εκπροσωπούνταν στις κλινικές δοκιμές φαρμάκων και συχνά αποκλείονταν λόγω φόβων για «ορμονικές διακυμάνσεις». Αυτό σήμαινε ότι τα δεδομένα για παρενέργειες και δοσολογίες προέρχονταν, κυρίως, από ανδρικούς οργανισμούς. Η κατάσταση άρχισε να αλλάζει όταν μελέτες έδειξαν κρίσιμες διαφορές: για παράδειγμα, γυναίκες και άνδρες αντιδρούν διαφορετικά σε αναισθητικά, αντικαταθλιπτικά και ακόμη και σε εμβόλια.
Σήμερα, η ιατρική του φύλουη μελέτη και η εφαρμογή της ιατρικής με τρόπο που λαμβάνει υπόψη τις διαφορές ανάμεσα σε άνδρες και γυναίκες, τόσο στο σώμα όσο και στην κοινωνία. προσπαθεί να διορθώσει αυτές τις ανισότητες. Ερευνητικά προγράμματα αναλύουν, πλέον, δεδομένα κατά φύλο, ενώ φαρμακευτικές εταιρείες και οργανισμοί υγείας εφαρμόζουν πολιτικές που απαιτούν ισόρροπη συμμετοχή ανδρών και γυναικών στις κλινικές δοκιμές. Πανεπιστήμια σε όλο τον κόσμο δημιουργούν τμήματα αφιερωμένα στην έμφυλη διάσταση της υγείας, ενώ οι πρώτες μελέτες για την επίδραση των ορμονών στην αντίδραση στα φάρμακα δίνουν νέα, πιο ακριβή θεραπευτικά πρωτόκολλα. Αν και η πρόοδος είναι αισθητή, πολλοί ειδικοί υπογραμμίζουν ότι η πλήρης ενσωμάτωση της έμφυλης διάστασης στην ιατρική πρακτική είναι ακόμα στα πρώτα της βήματα.
Η ιατρική του φύλουη μελέτη και η εφαρμογή της ιατρικής με τρόπο που λαμβάνει υπόψη τις διαφορές ανάμεσα σε άνδρες και γυναίκες, τόσο στο σώμα όσο και στην κοινωνία., στην ουσία, διευρύνει το όραμα της ιατρικής: από μια επιστήμη που εξυπηρετεί τον «μέσο ασθενή» σε μια επιστήμη που αναγνωρίζει τη διαφορετικότητα του κάθε οργανισμού και προσπαθεί να την κατανοήσει. Υπενθυμίζει ότι η ισότητα στην υγεία δε σημαίνει απλώς ίση πρόσβαση σε υπηρεσίες, αλλά και αναγνώριση των διαφορών που πρέπει να ληφθούν υπόψη για να σωθούν ζωές.
t

Ήξερες ότι:

📌 Περίπου 2 στους 3 αναλφάβητους ενήλικες είναι γυναίκες.
📌 Στην ΕΕ, το 29% των γυναικών εργάζεται με μερική απασχόληση, σε σύγκριση με μόλις 8% των ανδρών, γεγονός που περιορίζει τις ευκαιρίες καριέρας και οικονομικής ανεξαρτησίας (Eurostat, 2023).
📌 Μόνο 26,7% των εδρών στα εθνικά κοινοβούλια κατέχονται από γυναίκες (IPU, 2023).
📌 Περίπου 12 εκατομμύρια κορίτσια παντρεύονται πριν τα 18 κάθε χρόνο – δηλαδή σχεδόν 1 κάθε 2 δευτερόλεπτα (UNICEF, 2022).
📌 Στις ΗΠΑ, τα crash tests γίνονταν για δεκαετίες μόνο με ανδρικά ανδρείκελα, αυξάνοντας τον κίνδυνο σοβαρού τραυματισμού για τις γυναίκες κατά 47%.
📌 Τα πρώτα προϊόντα περιόδου που δοκιμάστηκαν με πραγματικό αίμα εμφανίστηκαν μόλις το 2018 ενώ η πρώτη πλήρης μελέτη για τις ναυτίες στην εγκυμοσύνη δημοσιεύθηκε το 2022, αποκαλύπτοντας ορμονικούς μηχανισμούς που είχαν παραμεληθεί για δεκαετίες..

3.5. Οικονομικές Ανισότητες: Όταν το εισόδημα καθορίζει τη ζωή

Σε κάθε γωνιά του κόσμου, οι οικονομικές ανισότητες θέτουν όρια στο τι μπορεί να ζήσει και να ονειρευτεί ένας άνθρωπος. Το 44% του παγκόσμιου πληθυσμού ζει κάτω από το όριο της φτώχειας ενώ, την ίδια στιγμή, το πλουσιότερο 1% κατέχει σχεδόν το μισό του παγκόσμιου πλούτου (Oxfam, 2025). Στην Ευρώπη, η Eurostat καταγράφει ότι περίπου το 21% του πληθυσμού κινδυνεύει από φτώχεια ή κοινωνικό αποκλεισμό. Στην Ελλάδα το ποσοστό αυτό φτάνει το 27% (ΕΛΣΤΑΤ, 2024). Οι αριθμοί αυτοί δεν είναι, απλώς, στατιστικές. Μεταφράζονται σε χρόνια ζωής που χάνονται, σε παιδιά που δεν πηγαίνουν σχολείο, σε οικογένειες που προσπαθούν καθημερινά να βγάλουν “τα προς το ζην”.

Οι οικονομικές ανισότητες δεν είναι καινούργιο φαινόμενο. Έχει βαθιές ρίζες στην ιστορία. Στον 19ο αιώνα, η Βιομηχανική Επανάσταση δημιούργησε νέες ευκαιρίες, αλλά και ακραίες συνθήκες εκμετάλλευσης: παιδιά που δούλευαν σε εργοστάσια, οικογένειες που ζούσαν σε παραπήγματα. Ο 20ός αιώνας έφερε κοινωνικά κράτη και πολιτικές αναδιανομής που μείωσαν τις ανισότητες σε πολλές χώρες, αλλά τις τελευταίες δεκαετίες οι τάσεις ξαναγύρισαν. Η παγκοσμιοποίηση και η τεχνολογική πρόοδος έφεραν ανάπτυξη, αλλά ο πλούτος συγκεντρώθηκε ξανά στα χέρια των λίγων.

Όψεις της ανισότητας

Η οικονομική ανισότητα αγγίζει κάθε πλευρά της ζωής. Δεν αφορά μόνο στο ύψος του εισοδήματος, αλλά και στο τι μπορεί να κάνει ένας άνθρωπος με αυτό. Τα παιδιά φτωχών οικογενειών έχουν διπλάσιες πιθανότητες να εγκαταλείψουν το σχολείο, σε σχέση με τα παιδιά εύπορων οικογενειών (OECD, 2022). Η UNESCO καταγράφει ότι 244 εκατομμύρια παιδιά, παγκοσμίως, μένουν εκτός σχολείου.

Σε πολλές χώρες, η στέγη παραμένει προνόμιο και όχι δικαίωμα. Στην ΕΕ, περίπου 19 εκατομμύρια άνθρωποι ζουν σε συνθήκες σοβαρής στέρησης στέγης (Eurostat, 2022), ενώ σε παγκόσμιο επίπεδο πάνω από 1 δισεκατομμύριο άνθρωποι κατοικούν σε παραγκουπόλεις (UN-Habitat, 2022).

Οι οικονομικές ανισότητες διαιωνίζονται μέσα από την αγορά εργασίας. Στην ΕΕ, το 2022, το 8% των εργαζομένων ζούσαν σε νοικοκυριά κάτω από το όριο της φτώχειας, παρότι εργάζονταν (Eurostat, 2023). Στις ΗΠΑ, το χάσμα ανάμεσα στο 10% των πιο πλούσιων και στο 10% των πιο φτωχών εργαζομένων έχει φτάσει στο υψηλότερο επίπεδο των τελευταίων 50 ετών (Pew Research Center, 2020).

Στην υγεία, οι διαφορές είναι κυριολεκτικά ζήτημα ζωής και θανάτου. Σε ορισμένες χώρες, η έρευνα δείχνει ότι το προσδόκιμο ζωής είναι 8 έως 9 χρόνια μικρότερο για ένα παιδί που γεννήθηκε σε μια φτωχή περιοχή από ό,τι για ένα παιδί που γεννήθηκε σε μια πλούσια περιοχή (UNICEF, 2023).

Η οικονομική ανισότητα αγγίζει και την ψυχική υγεία. Έρευνες δείχνουν ότι οι άνθρωποι που ζουν σε συνθήκες φτώχειας έχουν αυξημένα ποσοστά άγχους, κατάθλιψης και χρόνιου στρες, καθώς η αβεβαιότητα για το αύριο γίνεται μόνιμη σκιά (Wilkinson & Pickett, 2009). Δεν είναι τυχαίο ότι οι φτωχότερες κοινότητες βιώνουν και υψηλότερα ποσοστά βίας και κοινωνικής ανασφάλειας.

Όλες αυτές οι όψεις δεν είναι ανεξάρτητες, αλληλοτροφοδοτούνται. Το παιδί που δεν έχει πρόσβαση σε σωστή εκπαίδευση, θα δυσκολευτεί να βρει καλή δουλειά. Ο ενήλικας που εργάζεται με χαμηλό μισθό, δε θα μπορεί να έχει επαρκή υγειονομική φροντίδα. Κι έτσι, η φτώχεια και η ανισότητα περνούν από γενιά σε γενιά, δημιουργώντας έναν φαύλο κύκλο.

Γιατί συμβαίνει και τι αφήνει πίσω της;

Πίσω από τους αριθμούς, κρύβονται αιτίες: ένα οικονομικό σύστημα που συχνά προωθεί τη συσσώρευση πλούτου αντί για τη δίκαιη κατανομή, εκπαιδευτικές ανισότητες που μεταφέρονται από γενιά σε γενιά, ανισότητα φύλου που περιορίζει την οικονομική ανεξαρτησία των γυναικών κ.ά.

Οι συνέπειες δεν είναι μόνο ατομικές αλλά και κοινωνικές. Η φτώχεια περιορίζει την πρόσβαση σε υγεία και εκπαίδευση, υπονομεύει την κοινωνική συνοχή, αυξάνει την εγκληματικότητα και μειώνει την εμπιστοσύνη στους θεσμούς. Ακόμη και η δημοκρατία απειλείται όταν οι ανισότητες γίνονται τόσο έντονες, ώστε οι πολίτες να αισθάνονται αποκλεισμένοι από το κοινωνικό σύνολο.

Ένας διαφορετικός δρόμος

Υπάρχουν, ωστόσο, παραδείγματα που δείχνουν ότι η αλλαγή είναι εφικτή. Η Σουηδία και η Δανία, με ισχυρά κοινωνικά κράτη, βρίσκονται σταθερά στις πρώτες θέσεις των πιο ευτυχισμένων χωρών στον κόσμο (World Happiness Report, 2023). Στην Κόστα Ρίκα, παρά το σχετικά χαμηλό εισόδημα, η επένδυση σε υγεία και εκπαίδευση εξασφάλισε προσδόκιμο ζωήςη μέση αναμενόμενη διάρκεια ζωής ενός ατόμου που γεννιέται μια συγκεκριμένη χρονική στιγμή σε μια συγκεκριμένη περιοχή. σχεδόν ισότιμο με τις ΗΠΑ. Στη Βραζιλία, ένα πρόγραμμα ενδυνάμωσης των κατοίκων βοήθησε εκατομμύρια οικογένειες να ξεφύγουν από τη φτώχεια, δίνοντάς τους οικονομική στήριξη και πρόσβαση στην εκπαίδευση.

Ακόμη και σε μικρότερη κλίμακα, αλλαγές μπορούν να κάνουν τη διαφορά: δωρεάν σχολικά γεύματα που βελτιώνουν την απόδοση των παιδιών, κοινωνική στέγαση που δίνει αξιοπρέπεια σε οικογένειες, προγράμματα κατάρτισης που ανοίγουν νέες επαγγελματικές ευκαιρίες.

Η οικονομική ανισότητα δεν είναι μοιραία και επομένως μπορεί να διορθωθεί. Ο δρόμος προς μια δικαιότερη κοινωνία περνά από τη δίκαιη φορολογία, την πρόσβαση όλων των ανθρώπων σε βασικές υπηρεσίες, την ενίσχυση των κοινωνικών δικτύων προστασίας, αλλά και από την αλλαγή νοοτροπίας: να βλέπουμε τον άνθρωπο όχι μόνο ως παραγωγική μονάδα, αλλά ως πολίτη με δικαίωμα σε μια ζωή αξιοπρέπειας.

Η ανισότητα δε μετριέται μόνο με αριθμούς. Μετριέται σε σιωπές, σε χαμένα όνειρα, σε ταλέντα που δεν άνθισαν ποτέ. Ένας πιο δίκαιος κόσμος δε θα ωφελήσει μόνο τους φτωχούς. Θα κάνει τις κοινωνίες πιο υγιείς, πιο ασφαλείς, πιο δημιουργικές για όλους και όλες μας.

Πλαίσιο 6: Για την ηθική και την οικονομία – η προσέγγιση του Amartya Sen και ο Δείκτης Ανθρώπινης Ανάπτυξης (HDI)

Σύμφωνα με την Παγκόσμια Τράπεζα, περίπου 9% του παγκόσμιου πληθυσμού ζει κάτω από το όριο της ακραίας φτώχειας (2023), ενώ ο ΟΟΣΑ καταγράφει ότι οι οικονομικές ανισότητες διευρύνονται. Οι ανισότητες αυτές δεν επηρεάζουν μόνο τα εισοδήματα αλλά και την υγεία, την εκπαίδευση και το προσδόκιμο ζωήςη μέση αναμενόμενη διάρκεια ζωής ενός ατόμου που γεννιέται μια συγκεκριμένη χρονική στιγμή σε μια συγκεκριμένη περιοχή., δημιουργώντας κύκλους μειωμένων δυνατοτήτων.
Ο Ινδός οικονομολόγος Amartya Sen (βραβείο Νόμπελ Οικονομικών Επιστημών, 1998) υποστήριξε ότι η φτώχεια δεν είναι μόνο έλλειψη χρημάτων, αλλά κυρίως έλλειψη δυνατοτήτων: η αδυναμία να ζήσεις τη ζωή που θα μπορούσες λόγω κοινωνικών, πολιτικών ή περιβαλλοντικών περιορισμών. Υποστηρίζει ότι η οικονομία δεν είναι απλώς ένα εργαλείο μεγιστοποίησης του πλούτου ή της αποδοτικότητας, αλλά πρέπει να ενσωματώνει ηθικές αξίες και κοινωνική δικαιοσύνη. Η ευημερία πρέπει να μετράται με βάση τη δυνατότητα των ανθρώπων να ζουν τη ζωή που επιθυμούν, και η οικονομική ανάπτυξη πρέπει να εξυπηρετεί την ανθρώπινη πρόοδο και τις κοινωνικές ανάγκες, όχι μόνο το ατομικό συμφέρον.
Η θεωρία του οδήγησε στη δημιουργία του Δείκτη Ανθρώπινης Ανάπτυξηςδείκτης μέτρησης της ποιότητας ζωής σε μια χώρα λαμβάνοντας υπόψη την οικονομία, την υγεία και την παιδεία. (HDI) από το Πρόγραμμα Ανάπτυξης του ΟΗΕ το 1990. Ο HDI δε λαμβάνει υπόψη μόνο το ΑΕΠ η συνολική (αγοραία) αξία όλων των τελικών προϊόντων και υπηρεσιών που παράγονται σε μια χώρα κατά τη διάρκεια ενός ετους. αλλά και την εκπαίδευση, την υγεία και το βιοτικό επίπεδο. Αυτός ο Δείκτης δείχνει πως η ανάπτυξη δεν είναι απλώς οικονομική μεγέθυνση, αλλά η ικανότητα των ανθρώπων να απολαμβάνουν μακρά, υγιή και δημιουργική ζωή.
Ο Sen απέδειξε ότι η οικονομική πολιτική οφείλει να βάζει τους ανθρώπους στο επίκεντρο, όχι τους αριθμούς – μια ιδέα που επηρεάζει μέχρι σήμερα τις παγκόσμιες προσπάθειες για βιώσιμη ανάπτυξη.

t

Ήξερες ότι:

Ο Διεθνής Οργανισμός Εργασίας (ILO) χρησιμοποιεί τον όρο «φτώχεια χρόνου» για να περιγράψει μια ιδιαίτερη μορφή στέρησης: την έλλειψη χρόνου για ξεκούραση και προσωπική ζωή, λόγω άμισθης εργασίας (π.χ. καθαριότητα, φροντίδα), μετακινήσεων και πολλών ωρών εργασίας. Το φαινόμενο πλήττει κυρίως τις γυναίκες, περιορίζοντας τη συμμετοχή τους στην αγορά εργασίας και επηρεάζοντας την ευημερία τους.

3.6. Ένας κόσμος για όλους

Οι ανισότητες δεν είναι φυσικά φαινόμενα. Είναι αποτέλεσμα κοινωνικών και πολιτικών επιλογών, που διαμορφώνονται από θεσμούς, νόμους και νοοτροπίες. Όπου υπάρχει αποκλεισμός, υπάρχει και μια απόφαση – συνειδητή ή ασυνείδητη – για το ποιος έχει πρόσβαση σε πόρους και ευκαιρίες και ποιος όχι. Οι αριθμοί το αποδεικνύουν: οι ανισότητες διαπερνούν το φύλο, την καταγωγή, την αναπηρία, την οικονομική κατάσταση. Πίσω, όμως, από κάθε στατιστικό υπάρχει μια πραγματική ζωή: ένα παιδί που δεν μπόρεσε να πάει σχολείο, μια γυναίκα που στερήθηκε την εργασία της, ένας μετανάστης που αποκλείστηκε από το δικαίωμα στο «ανήκειν», ένας άνθρωπος που ζει με αναπηρία χωρίς τις υποδομές που χρειάζεται, μια οικογένεια που παλεύει καθημερινά για τα βασικά.

Η αντιμετώπιση των ανισοτήτων δεν αφορά μόνο στην ηθική διάσταση, έχει βαθιές κοινωνικές και οικονομικές συνέπειες. Οι κοινωνίες που αφήνουν μεγάλα τμήματα του πληθυσμού τους στο περιθώριο χάνουν ανθρώπινο δυναμικό, μειώνουν την κοινωνική συνοχή και περιορίζουν την ανάπτυξή τους. Αντίθετα, οι πολιτικές που επενδύουν στην ισότητα – στην εκπαίδευση, στην πρόσβαση στην υγεία, στην κοινωνική προστασία και στην καταπολέμηση των διακρίσεων – αποδεικνύεται ότι ενισχύουν την οικονομία, μειώνουν τις εντάσεις και δημιουργούν ανθεκτικότερες κοινωνίες.

Γι’ αυτό η ισότητα δεν είναι μια αφηρημένη αξία, αλλά μια στρατηγική επιλογή για το μέλλον. Η ερώτηση που τίθεται δεν είναι αν «μπορούμε» να μειώσουμε τις ανισότητες, αλλά αν θα επιλέξουμε να το κάνουμε. Και η απάντηση ξεκινά από το συλλογικό και φτάνει στο ατομικό: από τις πολιτικές αποφάσεις μέχρι τις καθημερινές μας συμπεριφορές.

4. Τι μπορούμε να κάνουμε εμείς;

4.1. Το άτομο: οι μικρές επιλογές που γίνονται αλλαγή

Η προσωπική στάση είναι το πρώτο και πιο κοντινό μας πεδίο δράσης. Η ενσυναίσθηση, ο σεβασμός και η παιδεία μπορούν να αποδομήσουν προκαταλήψεις που συχνά αναπαράγουμε χωρίς να το συνειδητοποιούμε. Με κάθε μικρή επιλογή που κάνουμε στην καθημερινότητά μας, δημιουργούμε συνθήκες ισότητας στην πράξη. Δεν πρόκειται μόνο για το αν θα αφήσουμε χώρο στο πεζοδρόμιο για ένα αμαξίδιο, είναι και το πώς μιλάμε, πώς ακούμε, πώς στεκόμαστε απέναντι στους άλλους ανθρώπους. Όταν αναγνωρίζουμε τις προκαταλήψεις που κουβαλάμε, όταν καλλιεργούμε την ενσυναίσθηση,, όταν ακούμε για να καταλάβουμε και όχι μόνο για να απαντήσουμε, τότε διαμορφώνουμε σχέσεις βασισμένες στον σεβασμό. Η αποδοχή – ακόμη και όταν δεν κατανοούμε πλήρως την εμπειρία του άλλου – είναι μορφή αναγνώρισης και δικαιοσύνης.

Παραδείγματα αυτής της στάσης υπάρχουν παντού: όταν στηρίζουμε μια γυναίκα που καταγγέλλει βία, όταν στεκόμαστε δίπλα σε έναν μετανάστη που υφίσταται ρατσιστική συμπεριφορά, όταν διεκδικούμε την προσβασιμότητα σε έναν δημόσιο χώρο, όταν αναγνωρίζουμε ότι οι ψυχικές δυσκολίες δεν είναι αδυναμία αλλά κομμάτι της ανθρώπινης εμπειρίας.

4.2. Η κοινωνία: αλληλεγγύη και συλλογική δύναμη

Μια δίκαιη κοινωνία δε χτίζεται μόνο από ατομικές στάσεις, χρειάζεται και συλλογική προσπάθεια. Οι κοινωνίες έχουν τη δύναμη να αλλάξουν νοοτροπίες μέσα από τα σχολεία, τα μέσα ενημέρωσης, την τέχνη, τις τοπικές πρωτοβουλίες.

Η αλληλεγγύη είναι ένας από τους πιο σημαντικούς τρόπους με τους οποίους οι κοινωνίες υπερβαίνουν τις ανισότητες. Όταν οι γειτονιές οργανώνουν δίκτυα στήριξης για οικογένειες σε φτώχεια, όταν οι πολιτιστικοί φορείς ανοίγουν τις πόρτες τους σε άτομα με αναπηρία, όταν τα μέσα ενημέρωσης επιλέγουν να αναδείξουν ιστορίες ένταξης αντί στερεοτύπων, η κοινωνία εκπαιδεύεται συλλογικά στη συμπερίληψηη κουλτούρα του «ανήκειν» που υποστηρίζεται από πρακτικές, συστήματα και δομές που έχουν σχεδιαστεί για να διασφαλίζουν ότι τα άτομα αισθάνονται και θεωρούνται ολοκληρωμένα, ισότιμα και πολύτιμα μέλη ενός οργανισμού ή μιας ομάδας..

Η εκπαίδευση παίζει καθοριστικό ρόλο, όχι μόνο στα σχολεία αλλά σε όλο το φάσμα της κοινωνικής ζωής. Όσο πιο νωρίς τα παιδιά μαθαίνουν ότι τα άτομα με αναπηρία δεν είναι «διαφορετικά», αλλά συμπολίτες με ίσα δικαιώματα, ότι το φύλο δεν καθορίζει επαγγελματικές ή κοινωνικές δυνατότητες, ότι το χρώμα ή η καταγωγή δεν μειώνουν την αξία κανενός, τόσο πιο φυσικά ενσωματώνεται η ισότητα στις επόμενες γενιές.

Η τέχνη και τα ΜΜΕ έχουν τη δύναμη να αμφισβητήσουν στερεότυπα και να δημιουργήσουν νέες εικόνες του τι είναι «φυσιολογικό». Όταν οι τηλεοπτικές σειρές δείχνουν γυναίκες σε ηγετικές θέσεις, όταν τα μουσεία προσφέρουν εκθέσεις με προσβασιμότητα για τυφλούς και κωφούς, όταν τα μέσα δίνουν φωνή σε πρόσφυγες και Ρομά, η κοινωνία βλέπει αυτό που συνήθως μένει αόρατο.

Όλα τα παραπάνω δημιουργούν κουλτούρα αποδοχής. Το να μάθουμε από νωρίς να ζούμε μαζί με τη “διαφορετικότητα”, σημαίνει να αποτρέψουμε τον αποκλεισμό αργότερα.

4.3. Το κράτος και οι θεσμοί: όταν η ισότητα γίνεται πολιτική

Η θεσμική διάσταση είναι εκείνη που μπορεί να μετατρέψει την αλλαγή σε μόνιμη. Οι νόμοι, οι πολιτικές και οι διεθνείς συμβάσεις δημιουργούν το πλαίσιο μέσα στο οποίο κινούνται οι κοινωνίες. Από την εφαρμογή πολιτικών ίσης αμοιβής μέχρι την εξασφάλιση καθολικής πρόσβασης σε εκπαίδευση και υγεία, οι κυβερνήσεις έχουν τη δύναμη να μειώσουν ουσιαστικά τα χάσματα.

Η προστασία των ατόμων με αναπηρία, η ίση εκπροσώπηση των φύλων στα κέντρα αποφάσεων, η θεσμική αντιμετώπιση του ρατσισμού και η αναδιανομή των πόρων για την καταπολέμηση της φτώχειας, είναι ζητήματα που δε λύνονται μόνο με καλή θέληση, χρειάζονται δεσμευτικούς μηχανισμούς.

4.4. Μια αλυσίδα που ενώνει

Η αλλαγή απέναντι στις ανισότητες δεν είναι υπόθεση ούτε μόνο του ατόμου ούτε μόνο των θεσμών. Είναι μια αλυσίδα: το άτομο που αντιστέκεται στα στερεότυπα, η κοινωνία που καλλιεργεί την αλληλεγγύη, το κράτος που θεσπίζει δίκαιους νόμους. Αν λείπει ένας κρίκος, η αλυσίδα σπάει. Αν, όμως, λειτουργούν όλα μαζί, τότε μπορούμε να φανταστούμε έναν κόσμο διαφορετικό, όπου το φύλο, η αναπηρία, το χρώμα ή το εισόδημα δε θα καθορίζουν την αξία ενός ανθρώπου και οι ιστορίες που σήμερα χάνονται στο περιθώριο θα γίνονται κομμάτι της συλλογικής μας ταυτότητας.

Η αλλαγή απέναντι στις ανισότητες δεν έρχεται από μόνη της – γεννιέται μέσα από στάσεις, θεσμούς, πολιτικές, αλλά και από τις μικρές πράξεις της καθημερινότητας. Από τον τρόπο που σκεφτόμαστε και επικοινωνούμε μέχρι τους νόμους που ψηφίζονται και τις πολιτικές που εφαρμόζονται, κάθε κρίκος αυτής της αλυσίδας έχει σημασία.